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Excursus XIII (Schizostratégie et l’Aube de la Paranoïa)

Traduction libre et hors projet éditorial de la Cyclonopédia (2008) de Reza Negarestani.

Excursus XII (Schizostratégie et l’Aube de la Paranoïa)

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            La forme la plus morbide de paranoïa ne contribue guère à ce qui est considéré d’ordinaire  comme survie ou comme ethos du vitalisme ; elle n’a que peu avoir avec le fait de vivre ou de survivre. Cette radicale paranoïa est moins caractérisée par ses programmes purgatoires et son souci  d’intégrité, que par sa complète séparation du dehors pris comme horizon environnant. Cette paranoïa radicale engendre un isolement total, non seulement en relation à un domaine particulier (une communauté, un régime social, etc.) mais relativement au dehors en général, cet environnement qui impose le vitalisme aux êtres vivants et qui rend inéluctable la survie. La communication avec le dehors en tant qu’environnement n’est possible qu’à travers le vitalisme. Pour cette raison, l’ouverture vers le dehors – c’est-à-dire l’ouverture abordable (affordable openness) – constitue le fondement du vitalisme, et ce vitalisme présente le fait de vivre comme paranoïa. Mais qu’est-ce que le « fait de vivre comme paranoïa » ? C’est le fardeau pesant de la survie sur l’ouverture. Le fait de vivre-comme-pranoïa suggère que le dehors peut être abordé (can be afforded) et qu’il faut être ouvert pour sa survie, et vice-versa. La possibilité de vivre une vie en extériorité radicale atteste du « fait de vivre et de survivre » comme paranoïa. Cependant, une telle paranoïa n’est pas consistante avec son telos anticipé, qui est le garde-fou de la survie. Le telos anticipé de la paranoïa du vivre (du fait de vivre comme paranoïa) est défini par sa tentative de repousser la vie en tant que chose radicalement extérieure, ne pouvant être possédée en vivant ou capturée par un vitalisme. Par conséquent, la paranoïa du fait de vivre ou de survivre est caractérisée par sa duplicité au regard de son intention vitale : cette paranoïa sécurise l’existence contre l’extériorité de la vie et, en même temps, repousse la vie, ou la source de sa vitalité, puisqu’elle est radicalement extérieure à l’être vivant et fondamentalement nocive à sa vitalité. En bref, la duplicité du fait de vivre comme paranoïa est définie simultanément par son ouverture (économique) et sa clôture envers la vie.

            La paranoïa radicale pousse la nature de cette duplicité à l’extrême ; elle met fin au telos de l’ouverture économique et, à partir de là, se positionne strictement contre la survie et la paranoïa générale du fait de vivre. La paranoïa radicale accentue la séparation avec l’idée d’être « ouvert au dehors ». Fermée et pliée en soi, la paranoïa radicale est une limite spéculative de la schizophrénie qui ne croit plus en l’ouverture au dehors, puisque pour l’être vivant le dehors n’est plus rien d’autre que l’environnement vital. Par conséquent, la paranoïa radicale marque un repli par rapport à la vigueur dynamique du vitalisme, rendu possible par un détachement de soi relativement au dehors économique (l’environnement) pour et par lequel la survie devient possible. Un tel détachement quant à l’environnement reprend possession de l’extériorité radicale du dehors contre la survie et  l’ouverture. Conséquemment, la paranoïa radicale refonde la survie comme ce qui peut scinder la corrélation entre la paranoïa du fait de vivre (survie) et l’ouverture économique et, partant, interrompt sa propre répression quant à l’inabordable dehors. Dans la paranoïa radicale, la survie n’est plus un symptôme d’accessibilité (affordability) parasitaire (mutuellement bénéfique) et d’ouverture économique, mais un événement qui désobéit à ses ambitions vitales.

            Les vastes quarantaines multi-nationales en cas d’épidémies (influenza, peste bubonique, choléra), comprenant des milliers d’humains, illustrent cette séparation du dehors. Les corps contagieux et la libido exaspérée – massivement intensifiée en quarantaine – des personnes isolées exhibent le destin retors de la survie dès lors qu’elle est forcée de rompre avec son ouverture idéale. Volontairement ou non, les répercussions de ces réclusion et détachement suggèrent la subversion du vitalisme par l’acte même de la survie. En s’écartant de son environnement de subsistance et en s’isolant, la survie s’exaspère, afin de se reconquérir, d’un zèle vide. Encore dépossédée de son environnement de subsistance (le dehors économique), conformément à son intention vitale, la survie s’exténue et devient une véhémente affirmation de l’impossibilité pour la vie d’être vécue. En ce sens, la séparation de la survie et de l’ouverture offre à la survie l’occasion d’agir stratégiquement au nom de l’extériorité radicale et de ses impossibilités réfractaires.

            D’un bout à l’autre de son œuvre*, Parsani montre que les traces d’une telle séparation entre la survie et l’ouverture économique ou le détachement du dehors abordable peuvent être facilement trouvées dans l’idée de despotisme monothéiste et de frénésie Aryenne pour la pureté : « C’est la suggestion stratégique de la survie effrénée en l’absence d’ouverture, qui rend difficile, et ce de manière inquiétante, la justification du monothéisme et de ses cellules souches Aryennes. Il y a de la paranoïa, à n’en pas douter, mais elle a quelque chose de malsain, qu’on associe souvent au fanatisme monothéiste et à la stupidité Aryenne. »

            Le panorama de la paranoïa radicale a aussi inspiré les oeuvres les plus agaçantes de la littérature Romantique du dix-neuvième et du début du vingtième siècle. En général, ces œuvres représentent des amants qui, ou bien fantasment leur propre isolement et incarcération loin de toute civilisation, ou bien se retrouvent effectivement atteint d’une maladie et contraints de s’isoler eux-même. Emprisonnés dans une ville reculée ou une campagne close ou un château, ils font l’amour, avec passion fiévreuse, et tentent de survivre à tout prix. Mais leurs luttes pour préserver l’amour par la survie ne font qu’accélérer leur dissolution et révèle la survie comme l’affirmation d’une impossibilité. Ici, ce qui relie à l’amour la paranoïa radicale – en tant que limite spéculative de la schizophrénie – ce n’est pas tant l’idée d’un isolement volontaire ou involontaire des amants, mais plutôt celle de l’amour comme clôture. L’ouverture associée à l’amour est en soi une bien plus forte fermeture au monde extérieur. Entre deux amants, l’ouverture est initialement établie afin de les refermer sur eux-même et sur l’extérieur. L’amour (philia) dans toutes ses formes, enchevêtre l’ouverture et la clôture, et en dernière instance la clôture avec l’extériorité radicale du dehors, de laquelle seulement l’impossibilité émane activement : l’impossibilité d’être fermé aussi bien que l’impossibilité d’aborder le dehors.

            « Sorcière, souviens-toi de ce que je t’ai confié sur l’amour aux profonds abîmes : Que pour toute clôture existe un amour tortueux, mais, et c’est là le plus important, que pour tout amour existe une tortueuse clôture. Nergal[note], le dieu des pestilences et de la guerre, s’enferme pour l’éternité avec Ereshkigal, la reine des enfers, dans les bas-fonds isolés d’une crypte. Lorsque ce que les babyloniens nomme dragon-spirale (disons un corps entremêlé d’amants parias) commence à se tordre, s’enrouler et vriller, toutes les autres gammes de mouvement essaient de l’exclure (comme si le monde entier menait une guerre contre un couple délicieusement amoureux). Mais en même temps, les deux torsions du dragon-spirale s’intriquent progressivement, rendant impossible leur désintrication par des forces extérieure. Selon l’ésotérisme moyen-oriental, cette intrication est connue comme étant le Sceau d’Azhi ; soit l’impossibilité de toute influence extérieure et, simultanément, le mouvement du dragon-spirale représentant la lame de l’impossibilité. C’est par cette machinerie hélicoïdale et ses plissures paranoïdes (comme s’il n’y en avait jamais assez) que le dragon-spirale forge de nouvelles machines de guerre, envenime ses crocs, engendre de nouveaux appareils d’ouverture, d’évasion, d’embuscades et de contre-attaque. Le dragon-spirale semble immiscer une obscure liaison entre l’amour, la survie et le dehors. L’histoire de tout amant recèle une face-cachée survivaliste. Lorsque les amants s’entrelacent, l’attaque de leur environnement (aussi bien sous la forme de la domestication que de l’annihilation) s’intensifie. Pour se protéger l’un l’autre, ils s’intriquent sur des niveaux plus profonds, survivant grâce à une frénésie sans pareille. Seule une telle survie est capable de tolérer et d’entreprendre l’aventureuse chevauchée du démon en direction du Dehors sans s’évaporer trop rapidement dès la phase initiale. La survie joue à d’étranges jeux. Sorcière, rassemblons nos maladies contagieuses et faisons l’amour. Sous le sol rouillé de Tell-Ibrahim … [l’écriture devient illisible] … choses qui jamais ne se reposent … » Ici, le texte du Dr. Hamid Parsani, paléopétrologue et jadis professeur émérite d’archéologie à l’Université de Téhéran, devient illisible – comme s’il avait intentionnellement brouillé les lettres en changeant chaque mot en d’étranges runes ou chiffres probablement inventés par lui, grains de poussière que seule l’agitation des vents arides et la moiteur huileuse du Moyen-Orient peut déchiffrer.