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Présentation exotérique à GSB

Présentation exotérique à GSB

Le 2.11.19,

Je vais présenter ici, de la manière la plus exotérique qu’il soit, mon projet philosophique général dont vous êtes le premier destinataire en même temps que le cadre universitaire. Le mieux est, afin de m’opposer aux tendances à l’emploi d’un langage approximatif et cryptique qui caractérisent mon écriture habituelle, d’en donner une image systématique à la manière dont j’en parle au quotidien avec mes ami.es, ma compagne et ma mère. Malgré la phrase précédente, j’éviterai les enchâssements syntaxiques et me contenterai, autant qu’il m’est possible, de courts énoncés.

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L’image de mon postulat philosophique général est tracée au fond d’un gouffre vertical sous la forme d’une fresque pariétale magdalénienne que les préhistoriens nomment « La scène du Puits de Lascaux ». On y voit une silhouette anthropomorphe à tête d’oiseau, renversée en arrière, les bras tendus, son sexe ithyphallique dressé. Devant lui : un bison furieux déverse ses entrailles qu’un coup de sagaie a répandu. Derrière lui : un rhinocéros semble s’éloigner de la scène. Notre postulat philosophique est déposé dans cette image à travers l’un des points de vue possible porté sur la scène. L’abbé Breuil n’y voit qu’une allégorie dramatique de la lutte entre le bovidé et le pachyderme, où la présence de l’homme rigide ne serait explicable que par le hasard. Il n’y perçoit en somme qu’unaccident de chasse. Leroi-Gourhan, lui, tente d’y déceler des analogies symboliques sexualisées (blessure = vulve, sagaie = phallus), il y voit l’expression secrète du désir. Enfin Kirschner y décèle une transe extatique chamanique analogue aux transes sibériennes. Pour nous, le point de vue adéquat sur cette image est en même temps le point de vue que nous voulons adopter sur l’histoire de la philosophie. Ce point de vue est formulé par G. Charrière (« La scène du puits de Lascaux ou le thème « de la mort simulée », Revue de l’histoire des religions / 1968). Selon lui, nous avons affaire, dans un langage pictural ou idéographique préhistorien, à l’exposition d’une technique cynégétique – la technique propre aux oiseaux, à certains mammifères et aux insectes de « la mort simulée ».

Cette lecture nous apprend en général ceci : face aux images et aux textes, un point de vue neuf peut être envisagé. Si la scène n’est ni l’expression d’un élément rituel religieux, ni le codage d’un élément désirant, ni la description d’un simple incident de chasse mais l’exposé d’une grammaire cynégétique, la scène n’a pas été produite pour exprimer, crypter ou décrire mais pour enseigner et transmettre. La scène est le support d’une didactique magdalénienne configurée pour le succès de la chasse. Non pas l’allégorie d’un drame ou l’expression d’un rite mais l’allégorie didactique d’un stratagème. Du côté de notre postulat philosophique général, cette image énonce : les textes du passé nous transmettent la mémoire non d’idées ou de vérités mais de stratagèmes et de tactiques des luttes ordinaires et extra-ordinaires dont la philosophie se doit de devenir l’encyclopédie et le manuel.

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Je vais maintenant expliciter la structure de cette nouvelle manière de percevoir l’usage de la philosophie et la portée de ses enquêtes. Le plus simple est de partir de l’élucidation du titre. Le titre, le voici :

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Maints tenants

Discipline de la raison tactique

Pour une médecine performative des formes-de-vie

Le symbole Ϡ est un caractère désuet du grec ancien, le sumpi, signifiant neuf-cent. Il s’agit d’une transformation du π. Il symbolise pour moi le conatus, l’effort contrarié par lequel chaque être cherche à s’en sortir. Il peut être perçu comme un signe éventuel de l’affirmation. Neuf-cent est un chiffre qui renvoie secrètement à Mille plateaux et énonce : un peu en-deçà des milles plateaux théoriques s’agitent les neufs-cent stratagèmes tactiques du présent.

Élucidation de « Maints tenants »

*3. [Corresp. à tenir 1reSection III B 1 b et IV a; à propos d’une pers.] HIST. Chevalier qui, dans un tournoi, entreprenait de tenir le champ ou le pas d’armes contre tout assaillant. Les tenants [des tournois chevaleresques] font publier par les cours voisines que tel jour en tel lieu ils se tiendront à la disposition de ceux qui voudront jouter contre eux (Prunières, Ballet cour Fr., 1914, p. 18).

« Maints tenants » est la concaténation métaphorique du postulat fondamental de cet autre rapport à la philosophie que je proposer de déployer, entre autre, dans mon travail de thèse. « Maints » signifie beaucoup, nombreux. « Maints tenants » signifie : nous postulons d’abord qu’il existe de nombreux tenants, une multiplicité et diversité de voies, de méthodes et, plus généralement, de moyens. « Tenants » signifie : ce part quoi l’on tient quelque chose, ce par quoi on peut manoeuvrer, le médium ou moyen en général, l’outil, l’instrument. « Tenant » réfère aussi à l’expression juridique « tenants et aboutissants », soit : la continuité d’un sol ou d’un territoire, sa superficie saisie d’un seul bloc.

Enfin, dans les tournois médiévaux, « tenant » était le nom du chevalier qui se proposait de tenir dans l’arène contre tout adversaire.

Le sens de « Maints tenants » s’alimente à cette polysémie :
1. On y déchiffre d’abord l’axiome d’existence selon lequel : il existe une multiplicité de moyens tactiques par lesquels s’en sortir.

2. Mais aussi, on y énonce l’objet principal de nos recherches : car l’objet de la philosophie sera, justement, ces « maints tenants », ces myriades dialectiques de moyens, que nous appellerons les « multiplicités tactiques ».

3. Par suite, on y pose un postulat cardinal : les fins se déduisent des moyens ou toute forme de vie se déduit d’une forme de guerre ou la communauté parfaite est l’effet conspirant de l’exercice de techniques adéquates.

Ce postulat énonce en général que le transcendantal de toute vision de la victoire n’est jamais que la pragmatique vernaculaire qui la sous-tend. Ou encore : d’une encyclopédie des stratagèmes une « déduction instrumentale » de la forme axiologique suprême de la communauté est possible. « Instrumentale » sera la déduction, et non transcendantale, puisqu’elle tire de l’expérimentation des disciplines et exercices de la rationalité tactique, la forme au moins négative de la communauté la meilleure.

Enfin, « maints tenants » est aussi un jeu de mots qui affirme un certain régime de temporalité. Le point de vue porté sur les moyens est en même temps un point de vue qui situe toute lutte dans une politique du présent. Seule une exposition des techniques de lutte et non des fins idéales peut ramener la pensée philosophique à la manoeuvre du présent et à l’élément rédempteur de l’action. Les maints tenants sont ce par quoi nous parvenons à reconquérir la présence dont la perte est de l’ordre du désoeuvrement et non du désenchantement. Les maints tenants ouvrent au maintenant des luttes.

« Discipline de la raison tactique »

La critique de la raison pure kantienne s’avère, selon le Canon, une discipline. Une discipline de l’usage de la raison ou discipline de la raison dans ses divers usages (dogmatiques, polémiques, hypothétiques, démonstratifs). Or, il n’y a pas lieu de « dépasser Kant » pour faire « avancer » la philosophie. Un renouveau de la praxis philosophique n’est souvent que l’affirmation d’une nouvelle manière de manoeuvrer avec le langage – c’est-à-dire la position d’une nouvel usage de la raison. Notre projet, ici, consiste à réformer, à partir de la Critique, notre point de vue ordinaire sur la forme de la rationalité. Nous ferons valoir un nouveau concept de la raison ni théorique ni pratique mais de part en part tactique.

La raison tactique ne peut être décrite que du point de vue de la raison théorique. Elle lui apparaît, du point de vue de ses objets, comme n’ayant affaire ni à des noumènes ni à des phénomènes. Ce que vise la raison tactique est, du point de vue ontologique général, ce que j’appelle une « multiplicité tactique ». Cet objet n’est ni nouménal ni phénoménal en ce qu’il ne se rend visible et intelligible que comme schème d’opérations émancipatrices. À la manière de l’usage critique de la rationalité, la rationalité tactique a pour objet un transcendantal. Ce transcendantal est immanent à l’agir ainsi qu’à la pensée, de même que l’entendement est immanent à l’expérience empirique : le transcendantal de la raison tactique est le schème qui donne à voir logiquement la multiplicité tactique inhérente à un phénomène émancipant.

Du point de vue méthodologique (et non plus ontologique critique) la raison tactique implique un nouveau régime d’énoncés. La distinction cardinale entre les énoncés depuis au moins Platon est celle que Bachelard a opérée entre théorème et poème. Les énoncés théorématiques et les énoncés poématiques. Les théorèmes donnant accès à des vérités logiques éventuellement démonstratives, les poèmes produisant ou suscitant des performances affectives par suggestion ou envoûtements. Le théorème énonce un objet qui ne peut qu’être pensé : il est la forme syntaxique de l’intellection seule. Le poème énonce un objet qui ne peut qu’être éprouvé : il est la forme syntaxique de la performativité pure. Pour la raison tactique, une dialectique du poème et du théorème trouve sa synthèse dans un nouveau type d’énoncé. Ces énoncés ne sont nouveaux que pour la philosophie spéculative ou morale. Ces énoncés, sensés articuler linguistiquement le schème que l’enquête sur les multiplicités tactiques découvre, je les appelles des « stratagèmes ». Le stratagème est la forme syntaxique spéciale des énoncés décrivant les multiplicités tactiques que l’usage de la raison tactique met au jour.

L e stratagème est, comme le théorème, non seulement descriptif, mais descriptif parce que vrai. Néanmoins, comme le poème, il est articulé de façon à être performatif au moment de la lecture, au moins par les ressorts de l’imagination seule. Le stratagème est donc dialectiquement une performance vraie ou une vérité performative. Ce qui n’équivaut pas à la performativité d’une vérité indépendante idéalement de ses effets ou à la véridicité accidentelle d’un agencement performatif poétique. Le stratagème énonce une vérité performative en un sens extrêmement ordinaire et simple : un stratagème équivaut à un mode d’emploi – la description d’une discipline ou d’un exercice. C’est pourquoi le stratagème est une forme énonciative existante depuis des millénaires dans les manuels d’arts martiaux ou les livres de cuisine. Le stratagème est le nom

noble conféré à l’usage originaire de l’écriture et du langage : l’usage narratif qui donnait à entendre le récit d’une aventure épique ou banale présentant les péripéties d’un narrateur s’efforçant de s’en sortir. Récits de chasse, contes, épopées autant d’usages originaires du langage orientés vers la transmission des trucs et astuces de la délivrance.

Le monde se présente à la raison tactique comme donnant à saisir des multiplicités tactiques affleurantes au ras des phénomènes et enregistrées linguistiquement sous la forme d’une encyclopédie des stratagèmes. La forme d’exposition des stratagèmes, puisque la fin de cette exposition encyclopédique est le manuel, manuel tactique des luttes matérielles et logiques, sera de part en part géométrique au sens de Spinoza. Ce qui prendra la place des Propositions de l’Éthique, seront les Stratagèmes. Ces Stratagèmes seront théoriquement explicités du point de vue de leurs postulats pratiques et de leurs conséquences intellectuelles dans une sous section appelée Théorème. Le Stratagème et son théorème seront alors non pas démontrés, mais déployés scolastiquement, inscrits dans un débat universitaire théorique, à travers une partie relayant les Démonstrations de Spinoza : la Scolastique. Puis, équivalentes aux Scolies, une partie intitulée Arsenal cherchera à fonder, sur des analyses d’exemples historiques précis, l’usage d’un tel Stratagème. Enfin, une annexe complétera par des schémas ou des images ce qui ne peut être à chaque fois seulement énoncé.

Une page de l’encyclopédie tactique se présente visuellement ainsi (il s’agit d’un exemple) : Partie III, Section II.

Stratagème X Diviser pour régner.

Théorème

Diviser signifie séparer et opposer les adversaires en cherchant à défaire leurs potentielles alliances. ETC…

Scolastique

Dans les débats concernant la conquête et le maintien du pouvoir, Machiavel écrit que….

Arsenal

Hernan Cortès, en 1520, lorsqu’il attaqua l’empire Aztèque, s’était assuré que les chichimèques et autres peuplades mexicas accentuent leur hostilité envers le tlatoani Cuauhtemoc.

Annexes

Carte des divisions opérée par Cortès entre l’empire Aztèque et ses peuples adverses.

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Comment comprendre que je parle d’une « Discipline de la raison tactique » et pas, par exemple, d’une critique ? La Discipline, même s’il s’agit, en dernière analyse de l’effet et de la fin de la Critique kantienne de la raison pure, a cela d’immédiatement utile qu’elle enseigne comment manoeuvrer tactiquement avec et contre le langage et ses usages. Par exemple, dans l’usage hypothétique de la raison, Kant montre comment les « hypothèses » ne sont permises dans le champ de la raison pure que comme « armes de guerre ; elles ne servent pas à y fonder un droit, mais seulement à le défendre. » « Armes de plomb » jamais trempées dans l’expérience. La Discipline est peut-être la dernière forme que doit prendre une philosophie qui a pris acte, à l’époque de la relativisation anthropologique de la subjectivité transcendantale, non seulement du caractère aléthurgique des énoncés mais plus encore de l’essence de part en part performative du langage affectant jusqu’à la plasticité du cerveau et les formes d’action-perception. Nombreux sont ceux qui, aujourd’hui, cherchent à dépasser la critique et le kantisme. Du réalisme spéculatif aux « post-critiques » en passant par la relativisation structurale des ontologies, chacun cherche, à sa manière, à penser autre chose, un quelque chose qui soit débarrassé définitivement de l’objet de la critique, soit : le transcendantal. La tension cardinale des philosophies de fin de siècle s’énonce comme suit : à déployer la Critique nous n’aboutissons qu’à l’explicitation des transcendantaux régissants nos formes de vie, partant nous ne faisons qu’expliciter les plans de la prison dans laquelle notre rapport au monde est toujours déjà construit. La conséquence en serait le relativisme et l’impuissance. Par conséquent, « nous souhaitons » penser autre chose qui nous donne accès à la présence telle qu’elle, ou bien l’Absolu indépendant de l’intellect, ou bien à une écriture productrice d’effets, une écriture opérante et performative.

Par exemple, avec Tiqqun, la tension entre Critique et Performance est dramatisée dans l’opposition entre une « métaphysique critique » qui doit devenir une « Science des dispositifs » et le désir d’une écriture qui puisse produire une intensification dramatique de l’existence. Si la « Science des dispositifs » se présente comme une science du transcendantal technologique des opérations de police (le dispositif), l’écriture même de Tiqqun revendique la puissance de nous ramener à la présence insoumise aux dispositifs. Mais le seul éclat véritablement rédempteur de l’ouvrage est justement ce moment où Tiqqun annonce, avec humour, la formation de la S.A.S.C. ou Société pour l’Avancement de la Science Criminelle. Une telle Société aurait pour tâche non pas de théoriser les dispositifs, non pas de mobiliser les coeurs à l’aide de samizdats politico-poétiques, mais de perfectionner notre savoir technique de l’effraction. Cette idée est vite abandonnée et ne trouve ses éléments qu’en de brefs illuminations tactiques a-systématiques et éparses.

Un autre exemple, cette fois ridicule, est celui des « post-critique ». Les post-critiques énoncent que la critique nous rendrait « bête » et qu’il faudrait, en quelque sorte la dépasser. Le résultat : un article frappé de contradiction performative mettant en oeuvre les tropes linguistiques de la Critique pour en dénoncer l’usage. Un article qui confond Critique et son sens faible adolescent de dénonciation infondée. Un article qui met en oeuvre une pratique narrative- imaginative de la pensée pour nous apprendre qu’il faudrait plutôt que Critiquer, métaboliser. Un texte qui, faute de vouloir « critiquer » (en un sens faible) cherche à construire une morale à travers le « bien dans les choses » que donne à voir l’expérience de la publicité : ici, la faiblesse de la démonstration tient principalement à ce que l’équivocité du terme « bien » et « Bien » y est instrumentalisée plus que conceptualisée. En somme, les post-critiques, mis à part le fait qu’ils ne présentent aucune doctrine cohérente et commune mais bien plutôt une compilation vaine d’articles juxtaposés de manière autiste, n’ont rien de décisivement post-critique. Ce fait dérive justement de ce qu’ils n’ont pas même tenté de nommer positivement l’entreprise « post-critique ». Par ailleurs, on ne voit pas pourquoi construire une alternative au seul usage critique de la raison devrait être inséré dans une chronologie, une succession, un avant et un après. Les usages de la raisons, bien qu’ils naissent à des moments historiques précis, bien que certains d’entre eux (l’usage sophistique des sophistes grecs par exemples) soient aujourd’hui anachroniques, coexistent toujours comme puissance disponibles de l’intellect. L’impasse, donc, des post-critiques tient au fait qu’ils n’ont pas cherché à comprendre qu’une écriture purement « récursive » et « performative » est une écriture qui prescrit des exercices et que l’on ne peut la concevoir que comme un manuel dont la doctrine n’est pas une théorie mais une discipline. Cela vient aussi d’un manque de courage théorique quant à la réforme décisive des concepts fondamentaux de la philosophie. C’est pourquoi le sous-titre de Maints tenants n’est pas « critique de la raison tactique » mais bien « discipline de la raison tactique » : toute écriture engage performativement les structures mentales plastiques du lecteur, toute écriture, en tant qu’elle est de part en part performative, impose et trace à l’intellect des tendances à penser selon ses catégories. Pour le dire avec Spinoza : l’écriture produit des automates spirituels.

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« Pour une médecine performative des formes de vie »

Le sous-sous titre définit en général non seulement l’optique mais aussi le sens de la discipline de la raison tactique. Le sens de cette discipline est thérapeutique. Il s’agit d’un essai de médecine autonome, c’est-à-dire l’essai d’une médecine indépendante de toute pharmacopée industrielle, une médecine de la raison. Maints tenants en appelle à la vieille définition de la philosophie comme exercices spirituels et soin du corps et de l’âme, autrement dit, il s’agit d’une éthique médicale du corps martial. « Médecine performative » : puisqu’on postule que le langage, de part en part performatif, sur le modèle du placebo, est capable d’exercer et de discipliner l’intellect et les corps contre les envoûtements du langage même, ses usages autoritaires, ses conséquences psychiatriques (morbidités interprétatives ou hébéphrénique). De cette libération par la raison incarnée en exercices et disciplines se déduit la possibilité de luttes heureuses et victorieuses.

S’il s’agit d’une médecine générale des formes de vie, c’est parce qu’elle part du lisant, du lecteur de l’encyclopédie tactique, l’exerce, afin de le ramener à la communauté. Rendu ainsi plus apte à y vivre délicatement et diplomatiquement, à y structurer les délibérations collectives selon des mécanismes intériorisés d’autodéfense et d’anticipation-conjuration des morbidités linguistiques et des chefs. C’est pourquoi cette médecine doit pouvoir faire du corps l’expression entière de la rationalité tactique et réparer les maux incessant des communautés. La figure du philosophe n’y est plus celle du Juge-Architecte mais celle du Samouraï-Médecin comme mise en scène par Kurosawa dans Barberousse : un sujet apte à réparer et détruire.

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Esquisse d’un plan

Première partie. « Discipline de la raison pure tactique ». Section A. L’optimisme radical. Section B. La logique tactique (sophistique, rhétorique, dialectique). Section C. La mnémotechnique, la lecture, la musique et la méditation. Deuxième partie. « Discipline de la raison tactique incarnée ». Section A. Éthique du corps martial. Section B. Éthique du sexe. Kamasutra. Section C. Des régimes. Troisième partie. Analytique des multiplicités tactiques en relation à la politique. Section A. De la sociologie comme manuel. Section B. Classification des logiques de lutte. Quatrième partie. Sur la « forme axiologique de la communauté parfaite ». Section A. Déduction de la communauté pure parfaite. Section B. La communauté n’est pas dans les Idées mais dans les corps. Conclusion. Apologie de la raison tactique.

Introduction : I- Citations ; de la tâche de la philosophie et de ses adversaires contemporains ; définition de maints tenants ; saut de la critique à la discipline tactique ; d’une distinction entre transcendantal et instrumental ; définition de l’objet métaphysique appelé « multiplicité tactique » ; De la géométrie fine ou d’une distinction entre poème, théorème et stratagème ; méthode d’exposition. II- champ du concept d’action votive ; placebo ; de l’optimisme radical

I- Première partie :
Logique tactique ou discipline de la raison pure tactique

II- Deuxième partie :
Médecine tactique ou discipline de la raison tactique incarnée

III- Troisième partie :
Éthique des multiplicités tactiques ou analytique des logiques de lutte

IV- Quatrième partie :
Déduction instrumentale de la communauté pure parfaite ou variations sur quelques formes de vie

adéquates
V- Conclusion : Apologie de la raison tactique *

L’introduction sur l’optimisme radical (II) doit avoir la portée du De deo.
La logique tactique équivaut en situation au De mentis.
La médecine tactique correspond à la « petite physique ».
L’éthique tactique fonctionne, sur le plan politique, comme les trois dernières parties de l’Éthique. Seule la quatrième partie est « kantienne » en ce qu’elle mime la déduction transcendantale dans l’esprit, quoi qu’elle s’en démarque radicalement dans la manière.

La conclusion est un manifeste néo-sceptique et un appel à l’accroissement de l’arsenal.

Envoi

On s’inscrit dans une note de Wittgenstein du Tractatus, un projet imaginé des Recherches et une prétention des Leçons sur l’éthique.

– La note :
« 5.631 Il n’y a pas de sujet de la pensée de la représentation. Si j’écrivais un livre intitulé Le monde tel que je l’ai trouvé, je devrais y faire aussi un rapport sur mon corps, et dire quels membres sont soumis à ma volonté, quels n’y sont pas soumis, etc. Ce qui est en effet une méthode pour isoler le sujet, ou plutôt pour montrer que, en un sens important, il n’y a pas de sujet : car c’est de lui seulement qu’il ne pourrait être question dans ce livre. 5.632 Le sujet n’appartient pas au monde, mais il est une frontière du monde. »

– Le projet :

« §309. Quel est ton but en philosophie ? – Montrer à la mouche comment sortir du piège à mouches. »

– Enfin la prétention :
« Si un homme pouvait écrire un livre sur l’éthique qui fût réellement un livre sur l’éthique, ce livre, comme une explosion, anéantirait tous les livres de ce monde ». ***

Post-scriptum sur la faisabilité d’un tel projet

Les questions sont évidement 1. Quelles sont les sources d’un tel travail ; 2. Quelle est la durée d’une telle entreprise ; 3. Un tel travail peut-il respecter le format doctoral de soutenance ?

1. Les sources, pour chaque partie, sont diverses, mais, en général, faciles d’accès. La « logique tactique », par exemple, s’alimente tout simplement aux avancées de la rhétorique ancienne et contemporaine (des sophistes à Chaïm Perelman). À l’objection de l’ampleur, nous répondons qu’à la différence d’un travail de recherche traditionnel, le but n’est pas l’exhaustivité mais le mode de succession des stratagèmes mêmes de chaque partie. Je ne développe pas ici la méthode mais elle est très simple : méthode chimique de classification périodique, méthode de composition atomistique. Le premier stratagème d’une partie est toujours le plus petit stratagème qui peut, comme un élément, entrer dans la composition de plusieurs autres. Par exemple, pour la logique tactique, le stratagème minimal relatif au langage est celui de l’équivocité des termes. Peut importe le geste rhétorique, cibler l’équivocité du langage entre dans la composition de tout stratagème plus complexe. Ce stratagème est appliqué, par exemple, lors du choix du titre de « Maints tenants » : ici l’équivocité y est utilisée comme une arme de concaténation sémantique, ailleurs elle peut être utilisée comme dénonciation d’une syllepse inaperçue. Pour la partie concernant le corps, la PII, où nous déploieront les stratagèmes martiaux, sexuels et alimentaires de la vie combative et saine, le premier stratagème atomique est fondé sur l’attention et le contrôle du souffle. La manière de respirer est principielle dans l’exercice martial comme dans le rapport sexuel. Etc.

2. La durée. Je me donne deux ans pour rassembler les documents de la première et de la deuxième partie soit : la lecture des sources concernant la rhétorique et l’argumentation et la lecture des sources concernant les arts martiaux, les arts sexuels et la classification des régimes alimentaires. Je me donne deux autres années pour étudier les logiques des luttes politiques à travers les exemples historiques venus de la tradition (récemment : la logique particulière des manifestations émeutières à Hong Kong et leurs transmission). Enfin, il faudra une année supplémentaire pour opérer ce que j’appelle la « déduction instrumentale » de la « forme axiologique suprême de la communauté » (Husserl) à partir des parties précédentes. Ce qui donne un minimum de cinq ans. Il est évident que je ne vais pas me focaliser strictement sur une seule partie. Il est plutôt probable que je vais alterner chaque mois entre construction de la logique tactique, construction de la médecine tactique et construction de l’éthique des multiplicités tactique en relation avec la politique. Seule la « déduction instrumentale » est absolument impossible tant que l’encyclopédie n’est pas achevée, selon notre postulat : des moyens se déduisent les fins.

3. À discuter si je peux soutenir l’une de ces trois parties ou le projet en entier. Je penche pour une soutenance de thèse centrée sur la logique des luttes politiques, soit la troisième partie de Maints tenants. Dans ce cas, il faudra commencer par la logique tactique des luttes en relation à la politique soit ce que j’appelle l’éthique des multiplicités tactiques. Néanmoins, s’il s’avère que soutenir tout le travail achevé est possible ou plutôt non-déconseillé, je le ferais.

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PS : Pour des raison personnelles, je ne peux plus travailler que sur ce qui m’est vraiment utile, et aucun travail de pur recherche en archéologie philosophique ou en symptômatologie d’une logique seulement contemporaine des luttes ne peut m’aider. Il est néanmoins évident que des éléments pour de telles entreprises devraient apparaître, sous forme de micro-archéologies philosophiques, dans les sections « Scolastiques » et les « Arsenaux ».

Je vous remercie d’avance pour votre lecture et votre réponse,

Très cordialement,
Blaise Marchandeau Berreby Ut talpa
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Exposition ésotérique

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La raison sceptique est l’arsenal souterrain de la philosophie. Les dogmes ennemis s’y arment, négligemment, sans le savoir, pour un combat de pur prestige. Mais le combat a lieu dans une arène aseptisée que la fierté théorétique des combattants a prise pour le cercle des vérités. L’équipement sophistiqué des adversaires est pourtant marqué du sceau de la skepsis, dont les artilleurs savent qu’il ne peut les destiner qu’au match nul et à l’isosthénie. C’est pourquoi, malgré l’interminable série des affrontements, le Kampfplatz ne s’est changé ni en imperium ni en no man’s land. Aucun coup n’est parvenu à toucher mortellement l’adversaire. Aucun dogme n’a su rendre raison de l’injure du dogme opposé. Mais ce statu quo bénéficie néanmoins à un tiers vainqueur. Car à chaque assaut, à chaque riposte, l’arsenal s’est enrichi. Tandis que la vie des combattants est toute tournée inlassablement vers l’arène, aveugle au vrai trésor auquel elle participe, l’artilleur sceptique entasse paresseusement ces arcanes nouvelles. Et s’il se divertit parfois au spectacle exaltant des combats, il a prudemment omis d’y parier. Car il préfère suivre «  la conduite de la nature  », la «  nécessité des affects  » ou se livrer à «  l’apprentissage des arts  » (Esquisses pyrrhoniennes, I, 34) qui font tout l’exercice et la discipline de sa vie. Il sait qu’il ne battra le fer des problemata qu’à l’instant décisif de la catastrophe.

Qu’en deçà des visions de la victoire, des théorèmes et des vérités formelles s’étende le règne de la nature, des affects et des arts, qu’en somme, sous chaque contenu sémantique visé par toute écriture déictique ou ostensive, il en va d’une forme de vie qui est en même temps un jeu de langage, c’est là la profession de foi des wittgensteinien. Mais réduire l’énoncé des vérités à l’effort de son énonciation n’est rien d’autre que le geste transcendantal, le geste kantien de la critique. Contre l’index pointé sur les choses, la réduction aux sempiternelles conditions de possibilité du doigt tendu. Même s’il n’y a pas, chez les wittgensteiniens, de primauté de la forme de vie sur le jeu de langage, même si ni l’un ni l’autre ne fonde ni l’un ni l’autre, l’atome critique de réduction d’un énoncé à son  «  jeu  », jeu qui n’est jamais qu’un système d’expériences sédimentées dont l’ensemble affecte l’élément, est et demeure une tactique transcendantale : s’il peut y avoir une forme de vie sans jeu de langage, il ne peut pas y avoir de jeu de langage sans forme de vie. Autrement dit, depuis Kant, si les contenus des théorèmes ont certes changé, et ce radicalement, la technique philosophique est essentiellement restée la même. Cela se voit encore jusque dans la philosophie du langage ordinaire, chez les sectateurs de la logique mathématique ou encore dans l’oscillation qui conduit de la phénoménologie à la philosophie pragmatique. La raison tient en ce que chacun a cherché à inventer un nouveau point de vue sur d’anciens problèmes alors que l’histoire de la philosophie montre à chaque pas qu’elle ne se renouvelle jamais que par la position catégorique d’une nouvelle manière de manoeuvrer avec langage. On le voit aussi en mathématique lorsque le «  forcing  » se présente comme une nouvelle opération et nouvelle manipulation du mathème. Une autre raison expliquant cette situation vient de ce que l’ouragan sauvage de la réflexion ordinaire n’a pas encore inspiré le vieil appareil sans gréement de la dernière question qui vaille sous le calme catastrophique du millénaire : quelle doit être l’utilité vraie de la philosophie ? Et, conséquemment à une réponse qui nous serve d’amarre, comment la philosophie doit-elle se présenter pour se rendre véritablement utile ?

De ces deux questions Tiqqun pose le problème dans un devenir encore ouvert à la résolution. L’enchevêtrement d’une «  métaphysique critique  » qui, malgré son nom, ne se veut pas seulement critique mais en même temps performative, à un programme jamais réalisé de «  science des dispositifs  », qui voudrait spéculer sur le transcendantal des opérations de police à l’oeuvre dans l’expérience à prothèse de la présence en crise, avec ce mystérieux troisième venu qu’est la «  société pour l’avancement de la science criminelle  », cet enchevêtrement aboutit à ce jardin aux sentiers qui bifurquent qu’est l’entrecroisement de la critique, la poétique, et la tactique (demeurant chez Tiqqun à l’état d’axolotl). Le problème de l’insuffisance de la critique conduit Tiqqun à l’invocation d’un projet d’intensification dramatique de l’existence, autrement dit d’un projet néo-romantique, situationniste, qui trouve son aboutissement dans une écriture performative qui ne peut être que poésie (quand bien même elle en passerait par des concepts hautement spéculatifs). Entre le théorème des dispositifs et le poème de l’intensité, une voie avait été esquissée, comme un éclair ludique et sans sérieux : la proposition de la S.A.S.C. Cette société pour l’avancement de la science criminelle aurait du être comprise et réfléchie comme la seule issue possible à l’oscillation entre critique et poétique. C’est-à-dire qu’elle aurait du être comprise comme l’espoir d’un manuel ou d’une encyclopédie tactique des luttes. Il aurait fallu découvrir comment, par-delà la critique et ses apories, une poétique tactique, une logique tactique et une médecine tactique pouvaient être non seulement pensées mais exercées. La S.A.S.C, dans son concept le plus pur, appelle à la confection d’un arsenal préparatoire à l’élaboration d’une discipline de la raison tactique.

En somme, les auteurs de Tiqqun ne sont pas parvenus, avec leur critique du transcendantal des relations techniques de pouvoir, ou transcendantal des opérations de police, et leur exigence de performantivité scripturale, d’usage magique et suggestif des opérations mêmes du langage, malgré quelques illuminations tactiques éparses (comme celle de l’amplification des prédicats contre celle de la soustraction), à théoriser catégoriquement plus loin que l’Enfer. Car pour eux l’Enfer est l’expérience et la science des dispositifs, autrement dit : l’existence actuelle et sa critique. Bien qu’ils énonçaient, contre l’Enfer, la définition d’un Purgatoire se devant être simple diffusion clandestine de la science et exode hors des dispositifs, autrement dit partage du savoir de notre situation et sécession d’avec elle, Tiqqun ne tentait pourtant pas de proposer théoriquement ses suggestions en comment faire. Alors qu’il définissait pour tout Paradis la seule insurrection destructrice de ces mêmes conditions (qu’il faut, selon la tripartition, imaginer comme un retour après la sécession) Tiqqun n’a pas trouvé le moyen de formuler l’exigence d’une science tactique des techniques d’accès tant à ce Purgatoire qu’à ce Paradis. Et bien qu’il revienne à chacun de «  parcourir, comme une expérimentation sans retour » cette «  divine comédie  », la tâche des zones d’opacité offensive devrait être, à minima, de fournir un maximum d’équipements adéquats au succès de nos voeux. Sans quoi l’appel à l’action demeure «  surréaliste  » en tant qu’appel à l’action purement votive, action fascinée par l’événement sans prémisses, alchimie mystique de la révolte, pari fidèle ouvert aux fantaisies d’un hasard qu’on aurait pu, et qu’on aurait du, exercer. Car ce n’est pas dans l’action que se découvre les fils d’or de la rédemption, mais dans la discipline et l’exercice de la raison tactique.

Une telle discipline de la raison tactique est justifiée comme nouvelle méthode de la philosophie. Ceux qui auraient voulu dire adieu à Kant auraient pu tout aussi bien amplifier une voie mineur de son chantier que de tenter d’aller à l’encontre, frontalement, de la critique transcendantale. Car surmonter Kant ne peut l’être que par l’élimination de toute séduction pour son usage de la rationalité. En tant que théorique et pratique, la raison est chez lui subordonnée à la critique. Mais cette critique aboutit à une discipline de la raison dans ses usages dogmatiques, sceptiques et polémiques, discipline qui, si elle avait plus souvent été pratiquée, aurait peut-être évité aux caravelles théoriques un triste dessalement sous la houle indifférente de l’Absolu. Le troisième terme entre critique et poétique, entre architectonique et performance, entre l’attitude du Juge architecte et celle du prophète-guerrier, n’est pas ce délire plein d’impasse du vide absolu ou de la métaphysique de combat mais la simple discipline lumineuse d’une raison qui ne se manifeste qu’en exercices. Le juge et le guerrier s’alignent sur le samouraï-médecin. Ici, il n’y a rien de novateur. Au mieux prétend-on ramasser, comme des coquillages, ces veines d’or que la scolastique académique a cru stériles. Que la philosophie ait été avant tout exercices spirituels la belle affaire ! Mais qu’elle se présente systématiquement comme une encyclopédie de ces exercices dans la perspective d’une discipline de la raison, voilà qui change radicalement le sens faible de l’ancien verdict de Pascal ou d’Hadot. D’autant qu’on subordonne cette tache à la définition non seulement de la raison comme tactique, mais aussi de son nouvel objet : les myriades dialectiquement foisonnantes de multiplicités tactiques déposées par l’histoire des luttes.

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Au fond d’un gouffre vertical, à Lascaux, se trouve le Puits de l’homme mort. Une silhouette renversée et rigide se tient, ithyphallique, les mains tendus. « Cet homme-oiseau évoque… un peu l’image d’un moineau ou d’un poulet, mort, retourné sur le dos, pattes en l’air ou bras au ciel, selon que l’on s’attache à son aspect bestial ou humain. » Seul son sexe, dressé, tumescent, indique encore la vie. Face à lui : un bison terrifiant agite furieusement tête et queue. Mais la créature a le ventre fendu et libère hors de lui ses entrailles défaites. Cette scène, certains y voient un rite de chaman, analogue à ceux des sibériens, où l’âme-oiseau s’enfuit vers l’autre monde ; d’autres, parce qu’ils annexent à la scène un rhinocéros voisin qui semble s’éloigner, quoiqu’il soit peint pourtant d’une technique différente, y perçoivent la lutte mortelle du pachyderme et du bovin dont l’homme au centre aurait fini broyé par hasard. De l’« incident de chasse » à la « transe extatique » tout indiquerait qu’il s’agit là ou bien de l’expression de l’impuissance primitive face aux éléments, ou bien de l’expression d’une religiosité primitive face à l’ignorance. Et pourtant, l’interprétation de Georges Charrière nous en offre une vision plus profonde. La peinture pariétale n’est pas l’illustration d’un rite théologique ni l’évocation de la terreur magdalénienne. C’est un manuel de chasse exposant, en une image, la technique de la « mort simulée ». L’homme-oiseau est l’enseignement cynégétique suivant : comme l’oiseau, fais le mort face à l’adversaire trop puissant. Le sexe tendu dénote l’aspect apparent et seulement simulé de la mort. Or la langue métaphorique et idéographique du magdalénien renvoie à notre situation. Ce que nous appelons de nos voeux n’est pas l’art religieux des dépossessions chamaniques, mais l’encyclopédie tactique des techniques de lutte.

C’est le postulat du XX° siècle qui a toujours été faux. (cf. Texte inaugural.) En tant que «  dieu est mort  » et que «  positivisme  », on a cru bon de diagnostiquer le désenchantement. Mais la véritable raison de la «  crise de la présence  » n’est pas la perte de significations ou de constellations imaginaires-mythiques. Ce n’est pas non plus la dévaluation du cours du conte et de la narration. En vérité, nous n’avons que faire de la magie en son sens esthétique. Au diagnostic du désenchantement ne pouvait répondre que le spectacle. C’est-à-dire le fascisme selon la définition de Benjamin. La crise est due à une déficience instrumentale de la pratique qui explique que les artisans, eux, ressentent beaucoup moins la crise en eux-mêmes que par relation au contexte de leur oeuvre. La crise de la présence a pour cause première non le désenchantement mais le désoeuvrement. C’est ironiquement qu’il faut saluer Agamben pour avoir poussé à sa pointe la plus extrême la théorie du désespoir mondain. En tant que tentative d’exhiber les moyens sans fins d’une puissance n’aboutissant jamais à aucune oeuvre faite, en tant que tentative de penser à fond la puissance désossée de l’acte et de l’actualisation pour la jeter immédiatement dans une actualité sans terme, un «  atermoiement illimité  » comme dit Kafka, le projet agambenien de l’Usage des corps n’est pas un progrès pour les luttes mais un compendium quintessentiel de la crise séculaire. Avec son concept d’inoperatività, désoeuvrement, puissance ouverte défaisant les oeuvres, puissance destituante seulement, il manque le but en l’atteignant de plein fouet. Il n’a jamais été question d’instituer ou de destituer : notre dialectique à nous s’engendre de la restitution du passé vaincu à la constitution d’un arsenal. Pour vaincre la crise de la présence il ne faudrait pas ce plus de déprise qu’est la puissance évidée de tout résultat. Il nous faudrait, bien plutôt, une intelligibilité noétique immédiate de tous les moyens techniques et tactiques disponibles pour construire et instituer durablement la puissance en tant, justement, qu’aptitude à agir. C’est à cette condition que la «  plus grande partie de notre âme  » peut devenir, comme dit Spinoza, «  éternelle  ». L’empire de l’ennemi tient non de sa propre supériorité technologique mais de l’indiscipline de nos efforts mutilés et confus. L’échec de toute saccade historique, c’est-à-dire l’échec à maîtriser tactiquement les conséquences éventuelles de la saccade, peut être littéralement déduite du degré d’intelligence adéquate des moyens constituants. (Après tout chaos insurrectionnel ou catastrophique ceux qui l’emportent sont ceux qui possèdent les tactiques générales de la mise en rapport des hommes et des femmes, de la structuration des assemblées, des mécanismes d’anticipation-répulsion des chefs – sans quoi il n’y a que violence sans parole).

L’Idée d’un Tractatus logico-tacticus, d’un traité logico-tactique, c’est-à-dire d’un travail ayant pour objectif l’élaboration d’une logique générale des luttes (linguistiques, martiales, territoriales) qui pourrait se présenter comme science – science théorétique et performative des multiplicités tactiques – se fonde sur un postulat que l’on pourrait nommer le postulat de Thucydide. Ce postulat, Jacqueline de Romilly le met en lumière comme suit : « La véritable bataille est celle de l’intelligence, toujours à la conquête d’un réel, sur lequel elle exerce une puissance, qui ne peut jamais être absolue, mais qui s’efforce, toujours plus vigoureusement, de le devenir. On peut donc dire que les récits de combat, chez Thucydide, tendent vers une limite idéale, et toujours hors d’atteinte, selon laquelle on verrait deux discours s’opposer entre eux, le récit n’apportant plus, par rapport à eux, le moindre élément nouveau. » Ce postulat, on le voit, consisterait à parier sur la transcription, toujours possible, du tumulte des corps au combat en une idéelle confrontation dialectique de deux intelligences. Toute lutte exigeant alors, comme immanente à son cours, une intelligibilité logique et discursive : il va de soi qu’un tel postulat est en même temps l’affirmation d’un optimisme noétique radical dont Thucydide est l’un des représentants. Un tel optimisme se rapporte moins à l’issue des combats qu’à l’aptitude des combattants : il énonce « l’intelligence permet de réussir » – ce qui signifie : tout échec est en même temps l’indice d’un amartèma, d’un manquement rectifiable. Ce simple fait nous donne accès à un monde que la raison peut réparer. Un monde, dit de Romilly, « en ordre » et susceptible de « progrès », manoeuvré par « une intelligence humaine active, brillante, bien armée (une intelligence humaine comme seuls pouvaient la voir les contemporains des sophistes, des premiers dialecticiens, des premiers médecins) ». Car « un monde où l’homme peut user efficacement de ses facultés de raisonnement est un monde optimiste. »

L’Idée d’une encyclopédie des multiplicités tactiques ne se justifie pas seulement du postulat de Thucydide. Elle s’autorise d’une suggestion de Thomas Edward Lawrence formulée dans ce traité du désert et de la guérilla que sont Les Septs Piliers de la Sagesse. La suggestion inaugurale d’« expliquer logiquement la révolte » dans le vocabulaire de la science grecque articulant δοξα, ἐπιστημη et νόησις. « Il a existé des hommes dont la δοξα approchait tellement de la perfection que, par cette voie, ils atteignaient à la certitude de l’ἐπιστημη. Les Grecs auraient appelé pareil génie du commandement νόησις, s’ils s’étaient souciés d’expliquer logiquement la révolte. » La νόησις, en tant qu’intuition intellectuelle de l’événement face à l’irrationnel de l’action, cet « éclair du martin-pêcheur qui traverse l’étang », acquise par « la pratique réfléchie de l’action » devenant « réflexe » ou « instinct », est perçue par Lawrence comme la synthèse des connaissances scolastique en tactique, des données mathématiques de la guerre et du tact ou du flair, la doxa platonicienne. L’intuition tactique alliée à l’intuition intellectuelle et empirique sous la forme ordinaire de l’opinion peuvent fonder la certitude incarnée d’une science. Pour nous, l’encyclopédie doit pouvoir affiner et exercer une telle intuition – à l’aide d’un art nouveau d’écrire et de philosopher.

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L’Odyssée ne doit pas s’interrompre au massacre des prétendants. Ulysse n’en a pas encore fini. Tirésias aux Enfers lui a donné une dernière tâche : la rame à l’épaule, s’enfoncer dans les terres intérieures du continent jusqu’à ce qu’un autochtone, ignorant l’art de la navigation et ses outils, reconnaisse naïvement dans cette « rame » une « batte à vanner ». À cet instant même, planter la rame dans la terre et construire tout autour un nouveau Royaume, purifié des traumas de la mer insatiable et de Poséidon. Si la rame est l’allégorie matérielle des vingt ans d’errance qui constituent le poids littéral du passé, il existe toujours un monde où la rame est une batte à vanner. Il existe toujours une manière d’agencer les relations et les rapports de façon à neutraliser le système de ce passé qui pétrifie, retient et détermine durablement la signification éthique-instrumentale d’une multiplicité quelconque. Nos cicatrices attendent la traversée des territoires qui, par l’intervention d’une vision venue du dehors, pourra leur conférer le sens sacré d’un signe inouï et banal.

L’art d’écrire sous forme d’énoncés spéciaux ce que l’histoire nous offre de multiplicité tactique exige lui-même une forme spéciale. Il doit pouvoir présenter, selon une classification précise, les divers registres d’exercices et de disciplines qui se présentent à lui. Pour chaque multiplicité tactique, il y aura un énoncé présenté sous la forme non d’un théorème mais d’un stratagème. Le stratagème doit ensuite être expliqué théoriquement dans un développement simplement scolastique – afin de le justifier du point de vue des anciennes rationalités caduques que sont la rationalité théorétique et la rationalité pratique (au sens moral-éthique des impératifs ou de la parénétique immanente de Spinoza). Ces articulations scolastiques équivalent aux «  démonstrations  » de l’Éthique. En deçà, une section «  arsenal  » examine les exemples imaginaires ou réels de la mise en exercice du stratagème pour en tirer des coefficients d’éventualité. L’enchaînement des stratagèmes d’un même plan (par exemples les stratagèmes qui ont trait à l’usage défensif et offensif du langage en général – la rhétorique sophistique globale qui comprend la philosophie) n’est pas nécessaire comme celui des propositions de l’Éthique. En fait, il doit plutôt être apprécié selon un ordre de complexification atomistique. Le premier stratagème doit donc idéalement être aussi un atome tactique récurrent dans l’agencement des stratagèmes ultérieurs d’un même registre. Il y a donc un aspect chimique, atomique ou élémentaire de réduction aux parties fines d’une tactique. Le problème étant qu’il ne faut pas y voir un fondement pour une action non votive, c’est-à-dire pour un action qui ne se réduit pas à un pur pari sur l’issue, mais à une action qui se propose des événements éventuels et peut, en cas d’échec, faire retour sur la logique défectueuse de sa lutte. Ainsi, la discipline de la raison tactique s’élabore comme ceci : stratagème, scolastique, arsenal, et, peut-être, annexes (schématiques, imagées, modèles, illustrations).

La philosophie se présente alors non plus comme traité des vérités ou système des idées mais comme manuel des luttes ordinaires et extra-ordinaires. Ce qu’on entend par lutte ne se réduit pas à sa généralité politique. L’extension moderne du domaine de la lutte implique de la considérer simplement et généralement comme effort par lequel chacun cherche à s’en sortir. Par lutte, il faut entendre un effort discipliné vers la rédemption. La lutte est donc réductible à toute situation qui met en scène un conatus contrarié. En tant que manuel, il doit être lisible par un individu qui peut souhaiter en appliquer les premiers avantages dès l’instant de la lecture. C’est pourquoi, contrairement à une tradition révolutionnaire fameuse, la philosophie, ici, comme encyclopédie et manuel, doit s’adresser d’abord au lisant. Étant entendu que ce lisant s’exerce et se discipline lui-même, s’éduque, afin d’optimiser alentour les effets tactiques de la puissance.

Une question serait alors de savoir si la concentration obnubilée sur les moyens et la dunamis ne fermerait pas les yeux sur les fins et le telos. Dans ce cas on craindrait de donner des armes tant aux bons qu’aux mauvais, aux technocrates hideux du capital cybernétique garantis par la police planétaire et ses chiens comme aux capitalistes de vieille garde ou aux fascistes prolétarisés. Il faut alors souligner un point spécial qui est : si certains stratagèmes isolés peuvent servir à n’importe qui, de la totalité systématique des stratagèmes doit pouvoir être déduite si ce n’est la forme positive et achevée du moins les limites négatives et générales de la communauté parfaite. Le postulat inverse la relation moyen/fin pour affirmer : des moyens doivent, au cours de leur exercice, se déduire les fins. La pragmatique vernaculaire, l’effort pour s’en sortir, découvre autour de lui l’horizon de son échappée que personne n’avait antérieurement posé pour lui comme un but. Si, à lire l’ouvrage, peut apparaître en pli les limites générale d’une communauté pure parfaite, cette communauté, quoiqu’il advienne, ne peut être simplement décrite sur le mode de l’utopie ou de l’idéal, de même qu’elle ne peut être simplement enveloppée dans une série de règles et de lois. Elle ne peut qu’être l’effet commun et général d’une somme complexe de liens puissants formés et disciplinés par le livre. Autrement dit : même s’il se pouvait rencontrer des structures efficaces, impersonnelles, de la communauté pure parfaite, elles n’auraient alors aucune effectivité sans des individus suffisamment «  sages  », aptes aux techniques du commun, pour la faire exister techniquement à tout moment. La forme de la Justice se déduit des conséquences de la Puissance.

Esquisse d’un plan : Première partie. «  Discipline de la raison pure tactique  ». Section A. L’optimisme radical. Section B. La logique tactique (sophistique, rhétorique, dialectique). Section C. La mnémotechnique, la lecture, la musique et la méditation. Deuxième partie. «  Discipline de la raison tactique incarnée  ». Section A. Éthique du corps martial. Section B. Éthique du sexe. Kamasutra. Section C. Des régimes. Troisième partie. Analytique des multiplicités tactiques en relation à la politique. Section A. De la sociologie comme manuel. Section B. Classification des logiques de lutte. Quatrième partie. Sur la «  forme axiologique de la communauté parfaite  ». Section A. Déduction de la communauté pure parfaite. Section B. La communauté n’est pas dans les Idées mais dans les corps. Conclusion. Apologie de la raison tactique.

L’ensemble qui précède est une introduction générale à Maints tenants : pour une médecine tactique des formes de vie. À savoir que pour chaque section s’oppose en même temps un adversaire radical. La logique tactique s’oppose donc aux chausses-trapes du langage en général mais aussi à ses usages autoritaires et tyranniques. D’un point de vue psychologique, la logique tactique s’oppose vigoureusement au développement des pathologies de l’interprétation ou de la cohérence (paranoïa et hébéphrénie) par un principe de retour aux lisibilités ordinaires. La médecine tactique met en œuvre la raison pour des corps disciplinés et exercés qui s’opposent à l’acedia, la mélancolie, la dépression et, du point de vue des morbidités interprétatives : l’hypocondrie paranoïaque. La politique des multiplicités tactique a pour adversaire principal la théologie arbitraire des militants, la vision événementielle pure du succès, l’atavisme des formes anachroniques de lutte, et le despotisme des féodalités entrepreneuriales cybernétisées et policières, l’État. La déduction instrumentale de la communauté pure parfaire a pour adversaire toutes les description non techniques et visionnaires de l’Utopie : le monde réparé ne peut être décrit a priori des techniques pour le faire, sa déduction ne peut donc qu’être instrumentale et non transcendantale, et son image, négative. La conclusion apologétique a pour adversaire l’emprise du pessimisme naïf sur la pensée et fait valoir, comme en Introduction, un optimisme noétique radical quant à la puissance de penser et d’agir.

Appendice

Ce manuel est un manuel des luttes. Or les luttes dépendent des individus qui les mènent. C’est pourquoi ce manuel des luttes est avant tout une médecine des individus. Mais de la santé des individus se déduit l’issue éventuelle de leurs luttes en commun.

La raison théorique comme la raison pratique sont insuffisantes. Car elles n’exercent pas, ne disciplinent pas, ne soignent pas les êtres qui s’y lient. À la forme de rationalité qui accède aux vérités, il faut substituer une rationalité des effets, à la forme de rationalité qui agit selon la loi, il faut substituer une rationalité des ruses. Une telle rationalité ne peut plus se proposer d’être impartiale : elle a des ennemis, des adversaires, et s’expose au danger. Une telle rationalité ne peut plus se contenter d’obéissance, de soumission ou d’envoûtement : elle est toute entière aptitude et exercice. Parce qu’elle définit la forme de ce qui nous est vraiment utile, parce qu’elle nous discipline et nous soigne, sans pour autant exiger de nous une vision univoque des choses, nous l’appelons : raison tactique.

La raison tactique est encyclopédique. Elle travaille par essaims. Elle ne systématise pas la dissémination empirique de toute manoeuvre éventuelle. Elle cherche, seulement, patiemment, à en extraire l’exercice rédempteur, la médecine. Elle mène un travail sur ce que j’appelle les exercices et disciplines de médecine métaphysique. En vérité : médecine tactique, mais médecine métaphysique montre en quoi il en va de la santé de la raison et de son aptitude, à travers les procédures et techniques linguistiques, de déployer une forme de vie qui engendre la tranquillité du corps et de l’âme : maints tenants la vie heureuse.

Il ne s’agit pas d’élaborer une doctrine, mais de recueillir sous une forme encyclopédique non hégélienne des techniques rationnelles de maîtrise de soi et de maîtrise des morbidités du langage. Il ne s’agit pas de se maintenir au niveau du seul langage, et de ses aptitudes rhétoriques à préserver l’économie psychique des névroses obsessionnelles, des affects morbides et des tendances légères à la psychose interprétative. Mais il s’agit de recenser les exercices mnésiques, les exercices martiaux et les méditations corporelles, d’en tirer les effets pragmatiques, et d’en déduire ou corréler des manières saines et rationnelles de vivre. C’est le projet d’une encyclopédie tactique de la raison incarnée qui a pour références fondamentales : les sceptiques et les stoïciens, mais aussi la Nouvelles rhétoriques de Chaïm Perelman, le travail de Roselyne Koren, la linguistique pragmatique anglo-saxonne. On s’inscrit dans une note de Wittgenstein du Tractatus, un projet imaginé des Recherches et une prétention des Leçons sur l’éthique : la note « 5.631 Il n’y a pas de sujet de la pensée de la représentation. Si j’écrivais un livre intitulé Le monde tel que je l’ai trouvé, je devrais y faire aussi un rapport sur mon corps, et dire quels membres sont soumis à ma volonté, quels n’y sont pas soumis, etc. Ce qui est en effet une méthode pour isoler le sujet, ou plutôt pour montrer que, en un sens important, il n’y a pas de sujet : car c’est de lui seulement qu’il ne pourrait être question dans ce livre. 5.632 Le sujet n’appartient pas au monde, mais il est une frontière du monde. » – la pensée : « §309. Quel est ton but en philosophie ? – Montrer à la mouche comment sortir du piège à mouches. ». Enfin la prétention littéraire suivante : « si un homme pouvait écrire un livre sur l’éthique qui fût réellement un livre sur l’éthique, ce livre, comme une explosion, anéantirait tous les livres de ce monde ».

Une science vigoureuse

https://journals.openedition.org/communication/12357

https://doi.org/10.4000/communication.12357

Roselyne Koren, Rhétorique et éthique. Du jugement de valeur. 2019. (recension)

L’ouvrage de RK a pour objectif la défense polémique et l’illustration apologétique d’une forme à part entière de rationalité alternative à la raison théorique : la rationalité axiologique. Qu’est-elle ? La rationalité axiologique est une forme de rationalité dont l’arsenal enveloppe l’ensemble des procédures de la rhétorique argumentative et dont l’objet est la justification verbale, ni fallacieuse ni paralogique, d’une prise de position pour ou contre des valeurs. En somme : la rationalité axiologique établit une forme de rationalité manoeuvrant dans l’espace incertain, « inquiet », du préférable et non du neutre. Défendre l’existence d’une telle forme de rationalité consiste alors à montrer, en déployant des « efforts sisyphiques » (36), l’intrication entre art oratoire et art de vivre, jeux de langage et formes de vie, rhétorique et éthique. Cette intrication impliquant, comme sa métaphysique, une théorie du sujet éthique armé linguistiquement, apte à « garder le contrôle de sa vie à défaut de pouvoir en maîtriser totalement le devenir » (12). Une théorie du sujet que l’on pourrait dire majeur, au sens des Lumières, c’est-à-dire : autonome.

Pourquoi procéder à une telle défense ? Parce que si la tâche est « sisyphique », interminable, elle est rendue nécessaire par la situation contemporaine. Nécessaire pour deux raisons. La première : parce que les valeurs sont tombées en disgrâce, suspectées d’irrationalité ou, pire, d’usage interlopes. Or cette « défiance » est « paradoxale » puisque nous n’avons de cesse de délibérer et de justifier nos choix. La seconde, qui explique la première, tient à ce qu’une hégémonie intenable s’est imposée à l’attitude du chercheur : l’empire de la raison théorique absolutisée. En quoi consiste cet empire ? Il consiste à tracer brutalement une ligne de démarcation militaire entre connaissance descriptive et prise de position axiologique. Il prétend faire du chercheur un sujet en retrait, un « trou dans l’être », capable d’atteindre à une neutralité pure parfaite en refoulant le « militant » hors de ses murs. Il sacralise cette neutralité, sans même voir en elle une prise de position axiologique relative au savoir théorique dont l’adversaire peut exiger des comptes rationnels. Autrement dit : le règne de la rationalité théorique (descriptive et neutre) a pour condition de possibilité sous-jacente une rationalité axiologique seule à même de justifier des choix relatifs à l’allure de la recherche et à l’attitude du chercheur. Ce règne néglige, en outre, les apports des « théories du langage » selon lesquelles le langage n’est pas purement instrumental mais surtout « un mode de vie sociale qui oriente, configure et régule nos rapports à nos choix et aux Autres » (12) et dont la « structure profonde » est « foncièrement arbitraire, symbolique et subjective », trois « traits » qu’il faut considérer comme « intrinsèques » et marquant de leur « sceau » toute prétention à la pure description. C’est en quoi RK affirme l’axiome suivant lequel « la raison théorique ne détient pas le monopole de l’accès au savoir ni de sa définition » (10). Formulé positivement, cet axiome énonce l’existence d’un « régime de rationalité axiologique », la raison pratique linguistique, dont nous pouvons prétendre faire une science vigoureuse.

Une science vigoureuse – et non seulement rigoureuse – puisqu’elle ne peut être dissociée d’un positionnement épistémologique « fervent » (13). Quelle est la stratégie d’une telle offensive contre l’empire ? En une phrase : « Il s’agit d’explorer les tenants et les aboutissants de la rationalité axiologique et de tenter de réfuter les préjugés dont elle est l’objet. » (24) En tant que disciple héritière de la Nouvelle Rhétorique perelmanienne, cela signifie que, d’un côté, il faudra en faire valoir la force éristique contre la posture néo-wéberienne naïve et équivoque de Nathalie Heinich, la posture universaliste habermassienne et les conceptions holistes du sujet. De l’autre, il faudra dégager la spécificité de la Nouvelle rhétorique à travers les positionnements de l’analyse du discours, de la sociolinguistique et des sciences du langage qui s’en rapprochent. Sa tactique principale consistera alors à chercher des « preuves » indiciaires de la rationalité axiologique grâce à des analyses de ce qu’elle appelle la « rhétorique profane » (11) déposée dans les discours publics concernant les valeurs, le terrorisme et le sentiment qu’il existe une justice à deux vitesses.

Le « fief » (41) à défendre de RK a la philosophie morale pour Kampfplatz. Plus précisément : par-delà les éthiques impérieuses à fondations spéculatives, la rhétorique doit pouvoir prétendre se substituer avec succès à la philosophie morale. La rhétorique se présente alors comme l’arsenal technique d’une vision procédurale de l’éthique. La rhétorique est une éthique sans prescriptions a priori. Elle fournit les armes verbales par lesquelles le sujet discursif se rend majeur, c’est-à-dire : autonome. Cette éthique rhétorique n’a pas d’autre axiome que l’acceptation du regard critique a posteriori de l’Autre élevé à la puissance d’un Juge ultime. Néanmoins, l’arène des éthiques procédurales est tenue par un adversaire de taille : la raison communicationnelle d’Habermas et son éthique de la discussion. Pour faire valoir son champion, RK attaque la raison communicationnelle du point de vue de son sujet, de son universalité et de sa valeur primordiale. Habermas a inscrit l’éthique de la discussion dans le collectif. Son sujet, ce n’est pas l’individu, c’est le groupe. L’individu n’est qu’une résultante du groupe. De fait, la fin d’une telle éthique n’est pas la majorité des individus mais l’entende paisible des communautés. Ce « paradigme » holiste « de l’intercompréhension » (30) sacrifie l’aptitude « dissolvante » de la décision individuelle autonome et justifiée pour la Pax Romana de la Raison. Or cette raison a un autre défaut : elle absolutise le langage en le faisant porteur des universaux qui régissent, comme des conditions de possibilité a priori ou des « transcendantaux », l’éthique de la discussion. Négligeant le fait que ce transcendantal est toujours, en fait, porté par l’Autre, l’« auditoire universel » de Perelman, auditoire idéal, imaginaire et, pourtant, situé dans un contexte historique et social, Habermas aurait fétichisé une vieille valeur trop cartésienne : la vérité. La Nouvelle rhétorique, quant à elle, par sa « logique du préférable », lui rétorque l’existence de valeurs essentielles comme le bien ou le juste. Collectif, raison communicationnelle absolutisée et vérité contre autonomie individuelle, auditoire universel situé et justice. La décisive Antigone plutôt que le conciliateur Créon.

On voit alors de ce conflit apparaître les linéaments d’une théorie du sujet qui pourrait être perçue comme «idéaliste». Au nom d’un «individualisme méthodologique» (Boudon), cet «idéalisme» entendrait combattre l’hypothèse holiste selon laquelle le sujet est produit et conditionné du dehors. Le sujet de la rhétorique doit plutôt se faire sujet « libre » dont la liberté n’est pas « arbitraire » mais porte à conséquence. C’est pourquoi, malgré cette liberté, le sujet n’est pas ici souverain et tyrannique, il soumet sa demande à un Autre au regard acéré et critique, non pas à un auditeur passif et subjugué. Les actes de sa liberté sont donc responsables, justifiés et proposés à la réfutation. Il s’agit alors d’une « autonomie relative » qui « dément les thèses du souverainisme de la conception rhétorique argumentative du sujet » (39). Il y a un lien de « coexistence » entre la personne et les actes de l’ « homme rhétorique ». Ces actes correspondant à toute « émanation » de la personne. Ce qui autorise Perelman à dire : « La manière dont [cet homme] juge permet de juger le juge. » (40). Mais ce n’est pas tout. Cette liberté relative à l’Autre a des implications. La visée d’un « auditoire », par exemple, détermine la « force » des arguments et l’attitude du proposant. En fonction des situations particulières les auditoires « particuliers » configurent l’acceptabilité relative des techniques du discours. La « force » d’un argument est mise en équation avec la forme de vie qu’elle affecte. De plus, l’auditoire, chez Perelman, se dédouble en imagination par sa tendance à être fantasmé à travers un auditoire non plus particulier mais « universel ». C’est-à-dire une projection idéale de cet « être de raison » ou « spectre » (Angenot) ou « Autrui généralisé » (Boudon) ou « sur-moi abstrait » (Ducrot) ou encore « instance hypercritique » que devient cet auditoire universalisé. La force d’un argument dépend alors de cette équation entre auditoire situé et auditoire universel. Sur l’attitude du proposant, cette instance intérieure produit un effet psychologique motivationnel. Le proposant veut s’autodépasser sans cesse pour atteindre, par une série d’autocritiques, l’idéal régulateur de ce spectre invisible universel et sur-moïque. Autrement dit : l’éthique du discours perelmanienne enveloppe, comme la suite logique de sa position axiomatique a posteriori de l’auditoire universel, une éthique perfectionniste. L’éthique procédurale qu’arme la rhétorique argumentative est un perfectionnisme situé.

Maints tenants

Système des stratagèmes de la raison tactique.

Pour une anthropologie performale des formes de vie.

Carnet de thèse en Philosophie.
Notes de recherche sur la raison tactique
d’un point de vue logique, politique et éthique.

Tenant. s. m. : Celui qui, dans un tournoi, entreprenait de tenir contre tout assaillant. Le terme « tenant » se dit en plusieurs sens : il désigne tant ce qui tient contre tout adversaire que la continuité d’un territoire.

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Glory André, Abbé (1906-1966). Charenton-le-Pont, Médiathèque de l’Architecture et du Patrimoine. 58N00211.

L’image de notre postulat philosophique général est tracée au fond d’un gouffre. Ce gouffre – verticale immanente aux fresques du Magdalénien – les préhistoriens l’appellent : “le Puits”. Ce n’est pas un puits ordinaire. Personne n’y tombe à marcher les yeux fixés sur les étoiles. La sidération du sage y est plutôt celle de l’énigme que lui pose l’autorité pariétale du tracé de main d’homme. Y paraît une silhouette encore bien rare à cette époque, sur les murs des cavernes. Une silhouette presque humaine : la fameuse fresque anthropomorphe à tête d’oiseau, renversée en arrière, les bras tendus, le sexe dressé. Devant lui : un bison furieux déverse ses entrailles qu’un coup de sagaie a répandu. Derrière lui : un rhinocéros semble s’éloigner de la scène.

Notre postulat opère sa percée au point précis où cette image trouve son interprétation adéquate. L’abbé Breuil n’y voit qu’une allégorie dramatique de la lutte entre le bovidé et le pachyderme. Seul le hasard expliquerait la présence de l’homme rigide. L’abbé Breuil n’y perçoit en somme qu’un accident de chasse. Leroi-Gourhan, lui, tente d’y déceler des analogies symboliques sexualisées (blessure = vulve, sagaie = phallus). L’anthropologue n’y voit que l’expression codifiée du désir. Kirschner, à son tour, y décèle une transe chamanique analogue aux extases sibériennes propres aux peuples dompteurs de Rennes. Il n’y voit qu’une inscription du rite. Pour nous, le point de vue adéquat sur cette image est en même temps le point de vue de la philosophie adéquate. Ce point de vue est formulé par G. Charrière (« La scène du puits de Lascaux ou le thème « de la mort simulée », Revue de l’histoire des religions / 1968). Selon G. Charrière la scène nous offre à voir une leçon technique de chasse. Transmise dans le langage pittoresque-idéographique magdalénien, la scène est l’exposition d’une ruse de l’art cynégétique – la ruse propre aux oiseaux, à certains mammifères et aux insectes de « la mort simulée » : la paroi se présente à nous comme l’allégorie originaire d’un stratagème.

Cette lecture nous suggère ceci : face aux legs des images et des textes, un point de vue tactique sera envisagé. Si la scène n’est ni l’expression d’un élément rituel religieux, ni le codage d’un élément désirant, ni la description d’un simple incident de chasse mais l’exposé allégorique d’un usage cynégétique ; alors la scène n’a pas été produite pour exprimer, crypter ou décrire mais pour tester, enseigner et transmettre. “Tester” c’est-à-dire : fournir le mode d’emploi d’une tradition, mettre à l’épreuve et expérimenter. La scène est le support d’une didactique magdalénienne configurée pour le succès de la chasse. Non pas l’image d’un drame ou l’expression d’un rite mais l’allégorie testamentaire d’un stratagème.

Du côté de notre postulat philosophique général, cette image énonce : les textes du passé nous transmettent la mémoire non d’idées ou de vérités mais de stratagèmes et de tactiques des luttes ordinaires et extra-ordinaires dont la philosophie se doit de devenir l’encyclopédie et le manuel.

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Il faut noter que le livre de Jean-Loic Le Quellec (L’homme de Lascaux et l’énigme du puits, Tautem, 2018) vient sérieusement rabaisser les prétentions para-paléologiques à l’herméneutique arbitraire du tracé pariétal. Il fait de l’image une énigme ajournée et un “excellent attracteur de rêverie” (p. 105). En effet, au lieu de trancher dans le tas des hypothèses, Le Quellec déduit de la masse surnuméraire des interprétations une règle constante de la pseudo-science : ces objets deviennent souvent des surfaces de pure projection imaginaire : ils ne révèlent jamais que nos pesantes préconceptions. En cela il conclut, généreusement :

Chacun est libre d’en faire le support de ses rêveries, voire, à l’instar de René Char, le sujet d’un poème, mais nul ne peut prétendre retrouver l’intention originale de son auteur.” (p. 92)

Le choix de l’interprétation de Georges Charrière sur l’abondante ouverture d’autres idées éventuelles ne tient pas, pour nous, à la véridicité du langage de l’anthropologie magdalénienne. Car cette véridicité est, sous l’éthique et le raffinement sceptique de la discipline savante, trop prudente. Le Quellec montre combien, du Puits, on ne peut qu’en dire peu. Mais ce peu, pour l’anthropologie, a valeur de transcendantal : la “scène du puits” n’est pas une “scène”. C’est un diorama. Le “rhinocéros” n’a pas été peint d’une même substance ni d’un même geste, à la différence… d’un “cheval”, longtemps négligé, et trônant sur la paroi opposée. “C’est ce qui s’est passé pour la «scène» du Puits de Lascaux, toujours reproduite, par la force des choses, sous forme d’images rectangulaires bien délimitées, alors qu’en réalité l’œuvre réelle n’est bornée par aucune limite clairement reconnaissable. Or nous savons maintenant qu’il ne peut être légitime de parler d’une « scène» en ce lieu qu’en y intégrant l’équidé représenté sur l’autre paroi, et donc invisible quand on regarde ladite « scène».” (p. 94) Toutes ces découvertes positives font l’a priori sous lequel l’on pourra s’essayer à des interprétations moins risibles. Or celle de Charrière (non pas la question des émanations carbonées faussement conçues comme hallucinatoires, mais celle de l’interprétation de la “scène”) a le mérite de s’articuler à l’évocation, par Le Quellec lui-même, des “recherches récentes” concernant les mécanismes neuro-psychomoteurs de la contemplation des œuvres d’art.

“…des recherches récentes ont montré, d’une part, que la contemplation d’une œuvre d’art excède largement la simple expérience visuelle en provoquant des résonances dans la partie de notre cerveau qui prépare nos muscles au mouvement, et d’autre part, que l’observation d’images à forte charge émotionnelle induit automatiquement des activations sensorimotrices. Ces activations neuronales, innées et communes à tous les humains, ne sont pas seulement provoquées par la vue d’êtres et d’actes réels, mais aussi par l’observation d’images induisant la peur et le dégoût, ainsi que l’a démontré l’emploi de l’imagerie par résonance magnétique fonctionnelle dans l’étude des réactions de sujets regardant des représentations d’attaques ou de mutilations. De plus, on a pu prouver que la vue de telles images provoque des changements dans la raideur musculaire et une décélération du rythme cardiaque, médiés par des circuits neuronaux qui favorisent la survie défensive. Ces réactions sont comparables à l’immobilisation et à la « bradycardie de peur » observables chez de nombreuses espèces lorsqu’elles sont confrontées à des stimuli menaçants. Face à un véritable bison chargeant, ces mécanismes nous tétaniseraient sur place. Devant une image montrant un bison que nous interprétons comme furieux, en train de charger, nous nous identifions à l’anthropomorphe qui le jouxte, et que nous ne pouvons dès lors imaginer que tétanisé par la peur, ou bien renversé, blessé, agonisant, mort. / Ce faisant, nous ne sommes pas en train de nous reconnecter à un ancien mythe préhistorique dont toute la scène serait la fidèle illustration et qui connaîtrait quelques rares homologues discutables. Non. Nous ne faisons que conscientiser un récit qui s’auto-organise spontanément dans notre esprit, hic et nunc.” (111-112)

Peut-être que la contemplation de Lascaux engendre en nous, philosophes, anthropologues ou néo-chamanes non-chasseurs (et donc plutôt effarés à l’idée d’une rencontre face au thériomorphe imposant) un ensemble de réactions pré-motrices tétanisées. Peut-être que ces réactions sont autant de présuppositions inconscientes du corps-propre sous-tendant nos orientations interprétatives futures (un infra-préjugé instinctuel antérieur au préjugé conceptuel, en quelque sorte). Il n’en reste pas moins que ces pré-motricités auraient pu être franchement utile, en un certain sens, à préparer le jeune magdalénien à l’art cynégétique. De même que l’activité onirique a été comprise par les néo-évolutionnistes cognitivistes comme un processus d’adaptation imaginaire à un environnement traumatique, de même, la contemplation de l’art, ainsi comprise par Le Quellec, peut être envisagée comme ayant une fonction anticipatrice à l’action. Et cela nous permettrait de nous demander : qu’elles pré-motricités une telle représentation aurait-elle pu produire dans le corps du magdalénien ? Quoi qu’il en soit, il aurait probablement face à lui un échantillon d’expériences que son monde lui offrait. Que cet échantillon soit chamanique (j’en doute fort), insensé (j’en doute encore), mythique (je n’en crois rien), érotique (tout est érotique), il a pu générer chez les magdaléniens un élan vers son monde (plutôt qu’une métempsychose psychotique), une expérimentation virtuelle de ce qui s’y trouve ou trouvera. Que ces images le prépare au sexe, au rite, aux rencontres ou à la chasse, il est difficile d’imaginer qu’elles n’ont jamais eu aucun effet dans son corps. De même, encore, que le rêve anticipe sous l’apparence du délire, des confrontations éventuelles avec des êtres réels ; l’art pariétal peut avoir tout aussi bien été un rêve de pierre, une immersion onirique matérielle, non dans le fantasme pur ou le délire, mais dans l’anticipation ou la réitération d’une manière d’être au monde.

Ces réflexions ne s’argumentent qu’a priori. Pour ce que l’on en sait, la “scène du puits” peut n’être qu’un graffiti irréfléchi porté d’une main géniale heureuse d’exalter son talent. Notre cheminement philosophique propre, celui de la philosophie performale, nous porte à y voir une initiation à l’usage cynégétique d’un monde qui n’avait aucune raison de distinguer en arts séparés la chasse, le chamanisme, le mythe ou l’art. Notre choix énonce simplement : le puits constitue un stratagème originaire duquel nous ne saurions absolument définir le domaine rigoureux. Nous avons opté, nous, pour un stratagème cynégétique. Car c’est là ce que nous croyons lire en lui de “magie cruellement sauvée” (René Char).

À partir d’une critique de la Nouvelle Rhétorique de Perelman et de ses disciples (Roselyne Koren, 2019) nous proposerons une réévaluation de la rationalité axiologique dans le sens d’une définition de la raison tactique. Nous examinerons les conséquences logiques, politiques et éthiques d’une telle réévaluation. Au lieu de proposer une raison qui manipule des valeurs, nous proposerons une rationalité qui opère à l’aide de stratagèmes. Ce carnet nous permettra de faire le point sur ces stratagèmes.