Maints tenants

Système des stratagèmes de la raison tactique.

Pour une anthropologie performale des formes de vie.

Carnet de thèse en Philosophie.
Notes de recherche sur la raison tactique
d’un point de vue logique, politique et éthique.

Tenant. s. m. : Celui qui, dans un tournoi, entreprenait de tenir contre tout assaillant. Le terme « tenant » se dit en plusieurs sens : il désigne tant ce qui tient contre tout adversaire que la continuité d’un territoire.

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Glory André, Abbé (1906-1966). Charenton-le-Pont, Médiathèque de l’Architecture et du Patrimoine. 58N00211.

L’image de notre postulat philosophique général est tracée au fond d’un gouffre. Ce gouffre – verticale immanente aux fresques du Magdalénien – les préhistoriens l’appellent : “le Puits”. Ce n’est pas un puits ordinaire. Personne n’y tombe à marcher les yeux fixés sur les étoiles. La sidération du sage y est plutôt celle de l’énigme que lui pose l’autorité pariétale du tracé de main d’homme. Y paraît une silhouette encore bien rare à cette époque, sur les murs des cavernes. Une silhouette presque humaine : la fameuse fresque anthropomorphe à tête d’oiseau, renversée en arrière, les bras tendus, le sexe dressé. Devant lui : un bison furieux déverse ses entrailles qu’un coup de sagaie a répandu. Derrière lui : un rhinocéros semble s’éloigner de la scène.

Notre postulat opère sa percée au point précis où cette image trouve son interprétation adéquate. L’abbé Breuil n’y voit qu’une allégorie dramatique de la lutte entre le bovidé et le pachyderme. Seul le hasard expliquerait la présence de l’homme rigide. L’abbé Breuil n’y perçoit en somme qu’un accident de chasse. Leroi-Gourhan, lui, tente d’y déceler des analogies symboliques sexualisées (blessure = vulve, sagaie = phallus). L’anthropologue n’y voit que l’expression codifiée du désir. Kirschner, à son tour, y décèle une transe chamanique analogue aux extases sibériennes propres aux peuples dompteurs de Rennes. Il n’y voit qu’une inscription du rite. Pour nous, le point de vue adéquat sur cette image est en même temps le point de vue de la philosophie adéquate. Ce point de vue est formulé par G. Charrière (« La scène du puits de Lascaux ou le thème « de la mort simulée », Revue de l’histoire des religions / 1968). Selon G. Charrière la scène nous offre à voir une leçon technique de chasse. Transmise dans le langage pittoresque-idéographique magdalénien, la scène est l’exposition d’une ruse de l’art cynégétique – la ruse propre aux oiseaux, à certains mammifères et aux insectes de « la mort simulée » : la paroi se présente à nous comme l’allégorie originaire d’un stratagème.

Cette lecture nous suggère ceci : face aux legs des images et des textes, un point de vue tactique sera envisagé. Si la scène n’est ni l’expression d’un élément rituel religieux, ni le codage d’un élément désirant, ni la description d’un simple incident de chasse mais l’exposé allégorique d’un usage cynégétique ; alors la scène n’a pas été produite pour exprimer, crypter ou décrire mais pour tester, enseigner et transmettre. “Tester” c’est-à-dire : fournir le mode d’emploi d’une tradition, mettre à l’épreuve et expérimenter. La scène est le support d’une didactique magdalénienne configurée pour le succès de la chasse. Non pas l’image d’un drame ou l’expression d’un rite mais l’allégorie testamentaire d’un stratagème.

Du côté de notre postulat philosophique général, cette image énonce : les textes du passé nous transmettent la mémoire non d’idées ou de vérités mais de stratagèmes et de tactiques des luttes ordinaires et extra-ordinaires dont la philosophie se doit de devenir l’encyclopédie et le manuel.

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Il faut noter que le livre de Jean-Loic Le Quellec (L’homme de Lascaux et l’énigme du puits, Tautem, 2018) vient sérieusement rabaisser les prétentions para-paléologiques à l’herméneutique arbitraire du tracé pariétal. Il fait de l’image une énigme ajournée et un “excellent attracteur de rêverie” (p. 105). En effet, au lieu de trancher dans le tas des hypothèses, Le Quellec déduit de la masse surnuméraire des interprétations une règle constante de la pseudo-science : ces objets deviennent souvent des surfaces de pure projection imaginaire : ils ne révèlent jamais que nos pesantes préconceptions. En cela il conclut, généreusement :

Chacun est libre d’en faire le support de ses rêveries, voire, à l’instar de René Char, le sujet d’un poème, mais nul ne peut prétendre retrouver l’intention originale de son auteur.” (p. 92)

Le choix de l’interprétation de Georges Charrière sur l’abondante ouverture d’autres idées éventuelles ne tient pas, pour nous, à la véridicité du langage de l’anthropologie magdalénienne. Car cette véridicité est, sous l’éthique et le raffinement sceptique de la discipline savante, trop prudente. Le Quellec montre combien, du Puits, on ne peut qu’en dire peu. Mais ce peu, pour l’anthropologie, a valeur de transcendantal : la “scène du puits” n’est pas une “scène”. C’est un diorama. Le “rhinocéros” n’a pas été peint d’une même substance ni d’un même geste, à la différence… d’un “cheval”, longtemps négligé, et trônant sur la paroi opposée. “C’est ce qui s’est passé pour la «scène» du Puits de Lascaux, toujours reproduite, par la force des choses, sous forme d’images rectangulaires bien délimitées, alors qu’en réalité l’œuvre réelle n’est bornée par aucune limite clairement reconnaissable. Or nous savons maintenant qu’il ne peut être légitime de parler d’une « scène» en ce lieu qu’en y intégrant l’équidé représenté sur l’autre paroi, et donc invisible quand on regarde ladite « scène».” (p. 94) Toutes ces découvertes positives font l’a priori sous lequel l’on pourra s’essayer à des interprétations moins risibles. Or celle de Charrière (non pas la question des émanations carbonées faussement conçues comme hallucinatoires, mais celle de l’interprétation de la “scène”) a le mérite de s’articuler à l’évocation, par Le Quellec lui-même, des “recherches récentes” concernant les mécanismes neuro-psychomoteurs de la contemplation des œuvres d’art.

“…des recherches récentes ont montré, d’une part, que la contemplation d’une œuvre d’art excède largement la simple expérience visuelle en provoquant des résonances dans la partie de notre cerveau qui prépare nos muscles au mouvement, et d’autre part, que l’observation d’images à forte charge émotionnelle induit automatiquement des activations sensorimotrices. Ces activations neuronales, innées et communes à tous les humains, ne sont pas seulement provoquées par la vue d’êtres et d’actes réels, mais aussi par l’observation d’images induisant la peur et le dégoût, ainsi que l’a démontré l’emploi de l’imagerie par résonance magnétique fonctionnelle dans l’étude des réactions de sujets regardant des représentations d’attaques ou de mutilations. De plus, on a pu prouver que la vue de telles images provoque des changements dans la raideur musculaire et une décélération du rythme cardiaque, médiés par des circuits neuronaux qui favorisent la survie défensive. Ces réactions sont comparables à l’immobilisation et à la « bradycardie de peur » observables chez de nombreuses espèces lorsqu’elles sont confrontées à des stimuli menaçants. Face à un véritable bison chargeant, ces mécanismes nous tétaniseraient sur place. Devant une image montrant un bison que nous interprétons comme furieux, en train de charger, nous nous identifions à l’anthropomorphe qui le jouxte, et que nous ne pouvons dès lors imaginer que tétanisé par la peur, ou bien renversé, blessé, agonisant, mort. / Ce faisant, nous ne sommes pas en train de nous reconnecter à un ancien mythe préhistorique dont toute la scène serait la fidèle illustration et qui connaîtrait quelques rares homologues discutables. Non. Nous ne faisons que conscientiser un récit qui s’auto-organise spontanément dans notre esprit, hic et nunc.” (111-112)

Peut-être que la contemplation de Lascaux engendre en nous, philosophes, anthropologues ou néo-chamanes non-chasseurs (et donc plutôt effarés à l’idée d’une rencontre face au thériomorphe imposant) un ensemble de réactions pré-motrices tétanisées. Peut-être que ces réactions sont autant de présuppositions inconscientes du corps-propre sous-tendant nos orientations interprétatives futures (un infra-préjugé instinctuel antérieur au préjugé conceptuel, en quelque sorte). Il n’en reste pas moins que ces pré-motricités auraient pu être franchement utile, en un certain sens, à préparer le jeune magdalénien à l’art cynégétique. De même que l’activité onirique a été comprise par les néo-évolutionnistes cognitivistes comme un processus d’adaptation imaginaire à un environnement traumatique, de même, la contemplation de l’art, ainsi comprise par Le Quellec, peut être envisagée comme ayant une fonction anticipatrice à l’action. Et cela nous permettrait de nous demander : qu’elles pré-motricités une telle représentation aurait-elle pu produire dans le corps du magdalénien ? Quoi qu’il en soit, il aurait probablement face à lui un échantillon d’expériences que son monde lui offrait. Que cet échantillon soit chamanique (j’en doute fort), insensé (j’en doute encore), mythique (je n’en crois rien), érotique (tout est érotique), il a pu générer chez les magdaléniens un élan vers son monde (plutôt qu’une métempsychose psychotique), une expérimentation virtuelle de ce qui s’y trouve ou trouvera. Que ces images le prépare au sexe, au rite, aux rencontres ou à la chasse, il est difficile d’imaginer qu’elles n’ont jamais eu aucun effet dans son corps. De même, encore, que le rêve anticipe sous l’apparence du délire, des confrontations éventuelles avec des êtres réels ; l’art pariétal peut avoir tout aussi bien été un rêve de pierre, une immersion onirique matérielle, non dans le fantasme pur ou le délire, mais dans l’anticipation ou la réitération d’une manière d’être au monde.

Ces réflexions ne s’argumentent qu’a priori. Pour ce que l’on en sait, la “scène du puits” peut n’être qu’un graffiti irréfléchi porté d’une main géniale heureuse d’exalter son talent. Notre cheminement philosophique propre, celui de la philosophie performale, nous porte à y voir une initiation à l’usage cynégétique d’un monde qui n’avait aucune raison de distinguer en arts séparés la chasse, le chamanisme, le mythe ou l’art. Notre choix énonce simplement : le puits constitue un stratagème originaire duquel nous ne saurions absolument définir le domaine rigoureux. Nous avons opté, nous, pour un stratagème cynégétique. Car c’est là ce que nous croyons lire en lui de “magie cruellement sauvée” (René Char).

À partir d’une critique de la Nouvelle Rhétorique de Perelman et de ses disciples (Roselyne Koren, 2019) nous proposerons une réévaluation de la rationalité axiologique dans le sens d’une définition de la raison tactique. Nous examinerons les conséquences logiques, politiques et éthiques d’une telle réévaluation. Au lieu de proposer une raison qui manipule des valeurs, nous proposerons une rationalité qui opère à l’aide de stratagèmes. Ce carnet nous permettra de faire le point sur ces stratagèmes.



Citer ce billet
B (2019, 5 novembre). Maints tenants. Maints tenants. Consulté le 24 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/r7fk

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