Exposition ésotérique

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La raison sceptique est l’arsenal souterrain de la philosophie. Les dogmes ennemis s’y arment, négligemment, sans le savoir, pour un combat de pur prestige. Mais le combat a lieu dans une arène aseptisée que la fierté théorétique des combattants a prise pour le cercle des vérités. L’équipement sophistiqué des adversaires est pourtant marqué du sceau de la skepsis, dont les artilleurs savent qu’il ne peut les destiner qu’au match nul et à l’isosthénie. C’est pourquoi, malgré l’interminable série des affrontements, le Kampfplatz ne s’est changé ni en imperium ni en no man’s land. Aucun coup n’est parvenu à toucher mortellement l’adversaire. Aucun dogme n’a su rendre raison de l’injure du dogme opposé. Mais ce statu quo bénéficie néanmoins à un tiers vainqueur. Car à chaque assaut, à chaque riposte, l’arsenal s’est enrichi. Tandis que la vie des combattants est toute tournée inlassablement vers l’arène, aveugle au vrai trésor auquel elle participe, l’artilleur sceptique entasse paresseusement ces arcanes nouvelles. Et s’il se divertit parfois au spectacle exaltant des combats, il a prudemment omis d’y parier. Car il préfère suivre «  la conduite de la nature  », la «  nécessité des affects  » ou se livrer à «  l’apprentissage des arts  » (Esquisses pyrrhoniennes, I, 34) qui font tout l’exercice et la discipline de sa vie. Il sait qu’il ne battra le fer des problemata qu’à l’instant décisif de la catastrophe.

Qu’en deçà des visions de la victoire, des théorèmes et des vérités formelles s’étende le règne de la nature, des affects et des arts, qu’en somme, sous chaque contenu sémantique visé par toute écriture déictique ou ostensive, il en va d’une forme de vie qui est en même temps un jeu de langage, c’est là la profession de foi des wittgensteinien. Mais réduire l’énoncé des vérités à l’effort de son énonciation n’est rien d’autre que le geste transcendantal, le geste kantien de la critique. Contre l’index pointé sur les choses, la réduction aux sempiternelles conditions de possibilité du doigt tendu. Même s’il n’y a pas, chez les wittgensteiniens, de primauté de la forme de vie sur le jeu de langage, même si ni l’un ni l’autre ne fonde ni l’un ni l’autre, l’atome critique de réduction d’un énoncé à son  «  jeu  », jeu qui n’est jamais qu’un système d’expériences sédimentées dont l’ensemble affecte l’élément, est et demeure une tactique transcendantale : s’il peut y avoir une forme de vie sans jeu de langage, il ne peut pas y avoir de jeu de langage sans forme de vie. Autrement dit, depuis Kant, si les contenus des théorèmes ont certes changé, et ce radicalement, la technique philosophique est essentiellement restée la même. Cela se voit encore jusque dans la philosophie du langage ordinaire, chez les sectateurs de la logique mathématique ou encore dans l’oscillation qui conduit de la phénoménologie à la philosophie pragmatique. La raison tient en ce que chacun a cherché à inventer un nouveau point de vue sur d’anciens problèmes alors que l’histoire de la philosophie montre à chaque pas qu’elle ne se renouvelle jamais que par la position catégorique d’une nouvelle manière de manoeuvrer avec langage. On le voit aussi en mathématique lorsque le «  forcing  » se présente comme une nouvelle opération et nouvelle manipulation du mathème. Une autre raison expliquant cette situation vient de ce que l’ouragan sauvage de la réflexion ordinaire n’a pas encore inspiré le vieil appareil sans gréement de la dernière question qui vaille sous le calme catastrophique du millénaire : quelle doit être l’utilité vraie de la philosophie ? Et, conséquemment à une réponse qui nous serve d’amarre, comment la philosophie doit-elle se présenter pour se rendre véritablement utile ?

De ces deux questions Tiqqun pose le problème dans un devenir encore ouvert à la résolution. L’enchevêtrement d’une «  métaphysique critique  » qui, malgré son nom, ne se veut pas seulement critique mais en même temps performative, à un programme jamais réalisé de «  science des dispositifs  », qui voudrait spéculer sur le transcendantal des opérations de police à l’oeuvre dans l’expérience à prothèse de la présence en crise, avec ce mystérieux troisième venu qu’est la «  société pour l’avancement de la science criminelle  », cet enchevêtrement aboutit à ce jardin aux sentiers qui bifurquent qu’est l’entrecroisement de la critique, la poétique, et la tactique (demeurant chez Tiqqun à l’état d’axolotl). Le problème de l’insuffisance de la critique conduit Tiqqun à l’invocation d’un projet d’intensification dramatique de l’existence, autrement dit d’un projet néo-romantique, situationniste, qui trouve son aboutissement dans une écriture performative qui ne peut être que poésie (quand bien même elle en passerait par des concepts hautement spéculatifs). Entre le théorème des dispositifs et le poème de l’intensité, une voie avait été esquissée, comme un éclair ludique et sans sérieux : la proposition de la S.A.S.C. Cette société pour l’avancement de la science criminelle aurait du être comprise et réfléchie comme la seule issue possible à l’oscillation entre critique et poétique. C’est-à-dire qu’elle aurait du être comprise comme l’espoir d’un manuel ou d’une encyclopédie tactique des luttes. Il aurait fallu découvrir comment, par-delà la critique et ses apories, une poétique tactique, une logique tactique et une médecine tactique pouvaient être non seulement pensées mais exercées. La S.A.S.C, dans son concept le plus pur, appelle à la confection d’un arsenal préparatoire à l’élaboration d’une discipline de la raison tactique.

En somme, les auteurs de Tiqqun ne sont pas parvenus, avec leur critique du transcendantal des relations techniques de pouvoir, ou transcendantal des opérations de police, et leur exigence de performantivité scripturale, d’usage magique et suggestif des opérations mêmes du langage, malgré quelques illuminations tactiques éparses (comme celle de l’amplification des prédicats contre celle de la soustraction), à théoriser catégoriquement plus loin que l’Enfer. Car pour eux l’Enfer est l’expérience et la science des dispositifs, autrement dit : l’existence actuelle et sa critique. Bien qu’ils énonçaient, contre l’Enfer, la définition d’un Purgatoire se devant être simple diffusion clandestine de la science et exode hors des dispositifs, autrement dit partage du savoir de notre situation et sécession d’avec elle, Tiqqun ne tentait pourtant pas de proposer théoriquement ses suggestions en comment faire. Alors qu’il définissait pour tout Paradis la seule insurrection destructrice de ces mêmes conditions (qu’il faut, selon la tripartition, imaginer comme un retour après la sécession) Tiqqun n’a pas trouvé le moyen de formuler l’exigence d’une science tactique des techniques d’accès tant à ce Purgatoire qu’à ce Paradis. Et bien qu’il revienne à chacun de «  parcourir, comme une expérimentation sans retour » cette «  divine comédie  », la tâche des zones d’opacité offensive devrait être, à minima, de fournir un maximum d’équipements adéquats au succès de nos voeux. Sans quoi l’appel à l’action demeure «  surréaliste  » en tant qu’appel à l’action purement votive, action fascinée par l’événement sans prémisses, alchimie mystique de la révolte, pari fidèle ouvert aux fantaisies d’un hasard qu’on aurait pu, et qu’on aurait du, exercer. Car ce n’est pas dans l’action que se découvre les fils d’or de la rédemption, mais dans la discipline et l’exercice de la raison tactique.

Une telle discipline de la raison tactique est justifiée comme nouvelle méthode de la philosophie. Ceux qui auraient voulu dire adieu à Kant auraient pu tout aussi bien amplifier une voie mineur de son chantier que de tenter d’aller à l’encontre, frontalement, de la critique transcendantale. Car surmonter Kant ne peut l’être que par l’élimination de toute séduction pour son usage de la rationalité. En tant que théorique et pratique, la raison est chez lui subordonnée à la critique. Mais cette critique aboutit à une discipline de la raison dans ses usages dogmatiques, sceptiques et polémiques, discipline qui, si elle avait plus souvent été pratiquée, aurait peut-être évité aux caravelles théoriques un triste dessalement sous la houle indifférente de l’Absolu. Le troisième terme entre critique et poétique, entre architectonique et performance, entre l’attitude du Juge architecte et celle du prophète-guerrier, n’est pas ce délire plein d’impasse du vide absolu ou de la métaphysique de combat mais la simple discipline lumineuse d’une raison qui ne se manifeste qu’en exercices. Le juge et le guerrier s’alignent sur le samouraï-médecin. Ici, il n’y a rien de novateur. Au mieux prétend-on ramasser, comme des coquillages, ces veines d’or que la scolastique académique a cru stériles. Que la philosophie ait été avant tout exercices spirituels la belle affaire ! Mais qu’elle se présente systématiquement comme une encyclopédie de ces exercices dans la perspective d’une discipline de la raison, voilà qui change radicalement le sens faible de l’ancien verdict de Pascal ou d’Hadot. D’autant qu’on subordonne cette tache à la définition non seulement de la raison comme tactique, mais aussi de son nouvel objet : les myriades dialectiquement foisonnantes de multiplicités tactiques déposées par l’histoire des luttes.

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Au fond d’un gouffre vertical, à Lascaux, se trouve le Puits de l’homme mort. Une silhouette renversée et rigide se tient, ithyphallique, les mains tendus. « Cet homme-oiseau évoque… un peu l’image d’un moineau ou d’un poulet, mort, retourné sur le dos, pattes en l’air ou bras au ciel, selon que l’on s’attache à son aspect bestial ou humain. » Seul son sexe, dressé, tumescent, indique encore la vie. Face à lui : un bison terrifiant agite furieusement tête et queue. Mais la créature a le ventre fendu et libère hors de lui ses entrailles défaites. Cette scène, certains y voient un rite de chaman, analogue à ceux des sibériens, où l’âme-oiseau s’enfuit vers l’autre monde ; d’autres, parce qu’ils annexent à la scène un rhinocéros voisin qui semble s’éloigner, quoiqu’il soit peint pourtant d’une technique différente, y perçoivent la lutte mortelle du pachyderme et du bovin dont l’homme au centre aurait fini broyé par hasard. De l’« incident de chasse » à la « transe extatique » tout indiquerait qu’il s’agit là ou bien de l’expression de l’impuissance primitive face aux éléments, ou bien de l’expression d’une religiosité primitive face à l’ignorance. Et pourtant, l’interprétation de Georges Charrière nous en offre une vision plus profonde. La peinture pariétale n’est pas l’illustration d’un rite théologique ni l’évocation de la terreur magdalénienne. C’est un manuel de chasse exposant, en une image, la technique de la « mort simulée ». L’homme-oiseau est l’enseignement cynégétique suivant : comme l’oiseau, fais le mort face à l’adversaire trop puissant. Le sexe tendu dénote l’aspect apparent et seulement simulé de la mort. Or la langue métaphorique et idéographique du magdalénien renvoie à notre situation. Ce que nous appelons de nos voeux n’est pas l’art religieux des dépossessions chamaniques, mais l’encyclopédie tactique des techniques de lutte.

C’est le postulat du XX° siècle qui a toujours été faux. (cf. Texte inaugural.) En tant que «  dieu est mort  » et que «  positivisme  », on a cru bon de diagnostiquer le désenchantement. Mais la véritable raison de la «  crise de la présence  » n’est pas la perte de significations ou de constellations imaginaires-mythiques. Ce n’est pas non plus la dévaluation du cours du conte et de la narration. En vérité, nous n’avons que faire de la magie en son sens esthétique. Au diagnostic du désenchantement ne pouvait répondre que le spectacle. C’est-à-dire le fascisme selon la définition de Benjamin. La crise est due à une déficience instrumentale de la pratique qui explique que les artisans, eux, ressentent beaucoup moins la crise en eux-mêmes que par relation au contexte de leur oeuvre. La crise de la présence a pour cause première non le désenchantement mais le désoeuvrement. C’est ironiquement qu’il faut saluer Agamben pour avoir poussé à sa pointe la plus extrême la théorie du désespoir mondain. En tant que tentative d’exhiber les moyens sans fins d’une puissance n’aboutissant jamais à aucune oeuvre faite, en tant que tentative de penser à fond la puissance désossée de l’acte et de l’actualisation pour la jeter immédiatement dans une actualité sans terme, un «  atermoiement illimité  » comme dit Kafka, le projet agambenien de l’Usage des corps n’est pas un progrès pour les luttes mais un compendium quintessentiel de la crise séculaire. Avec son concept d’inoperatività, désoeuvrement, puissance ouverte défaisant les oeuvres, puissance destituante seulement, il manque le but en l’atteignant de plein fouet. Il n’a jamais été question d’instituer ou de destituer : notre dialectique à nous s’engendre de la restitution du passé vaincu à la constitution d’un arsenal. Pour vaincre la crise de la présence il ne faudrait pas ce plus de déprise qu’est la puissance évidée de tout résultat. Il nous faudrait, bien plutôt, une intelligibilité noétique immédiate de tous les moyens techniques et tactiques disponibles pour construire et instituer durablement la puissance en tant, justement, qu’aptitude à agir. C’est à cette condition que la «  plus grande partie de notre âme  » peut devenir, comme dit Spinoza, «  éternelle  ». L’empire de l’ennemi tient non de sa propre supériorité technologique mais de l’indiscipline de nos efforts mutilés et confus. L’échec de toute saccade historique, c’est-à-dire l’échec à maîtriser tactiquement les conséquences éventuelles de la saccade, peut être littéralement déduite du degré d’intelligence adéquate des moyens constituants. (Après tout chaos insurrectionnel ou catastrophique ceux qui l’emportent sont ceux qui possèdent les tactiques générales de la mise en rapport des hommes et des femmes, de la structuration des assemblées, des mécanismes d’anticipation-répulsion des chefs – sans quoi il n’y a que violence sans parole).

L’Idée d’un Tractatus logico-tacticus, d’un traité logico-tactique, c’est-à-dire d’un travail ayant pour objectif l’élaboration d’une logique générale des luttes (linguistiques, martiales, territoriales) qui pourrait se présenter comme science – science théorétique et performative des multiplicités tactiques – se fonde sur un postulat que l’on pourrait nommer le postulat de Thucydide. Ce postulat, Jacqueline de Romilly le met en lumière comme suit : « La véritable bataille est celle de l’intelligence, toujours à la conquête d’un réel, sur lequel elle exerce une puissance, qui ne peut jamais être absolue, mais qui s’efforce, toujours plus vigoureusement, de le devenir. On peut donc dire que les récits de combat, chez Thucydide, tendent vers une limite idéale, et toujours hors d’atteinte, selon laquelle on verrait deux discours s’opposer entre eux, le récit n’apportant plus, par rapport à eux, le moindre élément nouveau. » Ce postulat, on le voit, consisterait à parier sur la transcription, toujours possible, du tumulte des corps au combat en une idéelle confrontation dialectique de deux intelligences. Toute lutte exigeant alors, comme immanente à son cours, une intelligibilité logique et discursive : il va de soi qu’un tel postulat est en même temps l’affirmation d’un optimisme noétique radical dont Thucydide est l’un des représentants. Un tel optimisme se rapporte moins à l’issue des combats qu’à l’aptitude des combattants : il énonce « l’intelligence permet de réussir » – ce qui signifie : tout échec est en même temps l’indice d’un amartèma, d’un manquement rectifiable. Ce simple fait nous donne accès à un monde que la raison peut réparer. Un monde, dit de Romilly, « en ordre » et susceptible de « progrès », manoeuvré par « une intelligence humaine active, brillante, bien armée (une intelligence humaine comme seuls pouvaient la voir les contemporains des sophistes, des premiers dialecticiens, des premiers médecins) ». Car « un monde où l’homme peut user efficacement de ses facultés de raisonnement est un monde optimiste. »

L’Idée d’une encyclopédie des multiplicités tactiques ne se justifie pas seulement du postulat de Thucydide. Elle s’autorise d’une suggestion de Thomas Edward Lawrence formulée dans ce traité du désert et de la guérilla que sont Les Septs Piliers de la Sagesse. La suggestion inaugurale d’« expliquer logiquement la révolte » dans le vocabulaire de la science grecque articulant δοξα, ἐπιστημη et νόησις. « Il a existé des hommes dont la δοξα approchait tellement de la perfection que, par cette voie, ils atteignaient à la certitude de l’ἐπιστημη. Les Grecs auraient appelé pareil génie du commandement νόησις, s’ils s’étaient souciés d’expliquer logiquement la révolte. » La νόησις, en tant qu’intuition intellectuelle de l’événement face à l’irrationnel de l’action, cet « éclair du martin-pêcheur qui traverse l’étang », acquise par « la pratique réfléchie de l’action » devenant « réflexe » ou « instinct », est perçue par Lawrence comme la synthèse des connaissances scolastique en tactique, des données mathématiques de la guerre et du tact ou du flair, la doxa platonicienne. L’intuition tactique alliée à l’intuition intellectuelle et empirique sous la forme ordinaire de l’opinion peuvent fonder la certitude incarnée d’une science. Pour nous, l’encyclopédie doit pouvoir affiner et exercer une telle intuition – à l’aide d’un art nouveau d’écrire et de philosopher.

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L’Odyssée ne doit pas s’interrompre au massacre des prétendants. Ulysse n’en a pas encore fini. Tirésias aux Enfers lui a donné une dernière tâche : la rame à l’épaule, s’enfoncer dans les terres intérieures du continent jusqu’à ce qu’un autochtone, ignorant l’art de la navigation et ses outils, reconnaisse naïvement dans cette « rame » une « batte à vanner ». À cet instant même, planter la rame dans la terre et construire tout autour un nouveau Royaume, purifié des traumas de la mer insatiable et de Poséidon. Si la rame est l’allégorie matérielle des vingt ans d’errance qui constituent le poids littéral du passé, il existe toujours un monde où la rame est une batte à vanner. Il existe toujours une manière d’agencer les relations et les rapports de façon à neutraliser le système de ce passé qui pétrifie, retient et détermine durablement la signification éthique-instrumentale d’une multiplicité quelconque. Nos cicatrices attendent la traversée des territoires qui, par l’intervention d’une vision venue du dehors, pourra leur conférer le sens sacré d’un signe inouï et banal.

L’art d’écrire sous forme d’énoncés spéciaux ce que l’histoire nous offre de multiplicité tactique exige lui-même une forme spéciale. Il doit pouvoir présenter, selon une classification précise, les divers registres d’exercices et de disciplines qui se présentent à lui. Pour chaque multiplicité tactique, il y aura un énoncé présenté sous la forme non d’un théorème mais d’un stratagème. Le stratagème doit ensuite être expliqué théoriquement dans un développement simplement scolastique – afin de le justifier du point de vue des anciennes rationalités caduques que sont la rationalité théorétique et la rationalité pratique (au sens moral-éthique des impératifs ou de la parénétique immanente de Spinoza). Ces articulations scolastiques équivalent aux «  démonstrations  » de l’Éthique. En deçà, une section «  arsenal  » examine les exemples imaginaires ou réels de la mise en exercice du stratagème pour en tirer des coefficients d’éventualité. L’enchaînement des stratagèmes d’un même plan (par exemples les stratagèmes qui ont trait à l’usage défensif et offensif du langage en général – la rhétorique sophistique globale qui comprend la philosophie) n’est pas nécessaire comme celui des propositions de l’Éthique. En fait, il doit plutôt être apprécié selon un ordre de complexification atomistique. Le premier stratagème doit donc idéalement être aussi un atome tactique récurrent dans l’agencement des stratagèmes ultérieurs d’un même registre. Il y a donc un aspect chimique, atomique ou élémentaire de réduction aux parties fines d’une tactique. Le problème étant qu’il ne faut pas y voir un fondement pour une action non votive, c’est-à-dire pour un action qui ne se réduit pas à un pur pari sur l’issue, mais à une action qui se propose des événements éventuels et peut, en cas d’échec, faire retour sur la logique défectueuse de sa lutte. Ainsi, la discipline de la raison tactique s’élabore comme ceci : stratagème, scolastique, arsenal, et, peut-être, annexes (schématiques, imagées, modèles, illustrations).

La philosophie se présente alors non plus comme traité des vérités ou système des idées mais comme manuel des luttes ordinaires et extra-ordinaires. Ce qu’on entend par lutte ne se réduit pas à sa généralité politique. L’extension moderne du domaine de la lutte implique de la considérer simplement et généralement comme effort par lequel chacun cherche à s’en sortir. Par lutte, il faut entendre un effort discipliné vers la rédemption. La lutte est donc réductible à toute situation qui met en scène un conatus contrarié. En tant que manuel, il doit être lisible par un individu qui peut souhaiter en appliquer les premiers avantages dès l’instant de la lecture. C’est pourquoi, contrairement à une tradition révolutionnaire fameuse, la philosophie, ici, comme encyclopédie et manuel, doit s’adresser d’abord au lisant. Étant entendu que ce lisant s’exerce et se discipline lui-même, s’éduque, afin d’optimiser alentour les effets tactiques de la puissance.

Une question serait alors de savoir si la concentration obnubilée sur les moyens et la dunamis ne fermerait pas les yeux sur les fins et le telos. Dans ce cas on craindrait de donner des armes tant aux bons qu’aux mauvais, aux technocrates hideux du capital cybernétique garantis par la police planétaire et ses chiens comme aux capitalistes de vieille garde ou aux fascistes prolétarisés. Il faut alors souligner un point spécial qui est : si certains stratagèmes isolés peuvent servir à n’importe qui, de la totalité systématique des stratagèmes doit pouvoir être déduite si ce n’est la forme positive et achevée du moins les limites négatives et générales de la communauté parfaite. Le postulat inverse la relation moyen/fin pour affirmer : des moyens doivent, au cours de leur exercice, se déduire les fins. La pragmatique vernaculaire, l’effort pour s’en sortir, découvre autour de lui l’horizon de son échappée que personne n’avait antérieurement posé pour lui comme un but. Si, à lire l’ouvrage, peut apparaître en pli les limites générale d’une communauté pure parfaite, cette communauté, quoiqu’il advienne, ne peut être simplement décrite sur le mode de l’utopie ou de l’idéal, de même qu’elle ne peut être simplement enveloppée dans une série de règles et de lois. Elle ne peut qu’être l’effet commun et général d’une somme complexe de liens puissants formés et disciplinés par le livre. Autrement dit : même s’il se pouvait rencontrer des structures efficaces, impersonnelles, de la communauté pure parfaite, elles n’auraient alors aucune effectivité sans des individus suffisamment «  sages  », aptes aux techniques du commun, pour la faire exister techniquement à tout moment. La forme de la Justice se déduit des conséquences de la Puissance.

Esquisse d’un plan : Première partie. «  Discipline de la raison pure tactique  ». Section A. L’optimisme radical. Section B. La logique tactique (sophistique, rhétorique, dialectique). Section C. La mnémotechnique, la lecture, la musique et la méditation. Deuxième partie. «  Discipline de la raison tactique incarnée  ». Section A. Éthique du corps martial. Section B. Éthique du sexe. Kamasutra. Section C. Des régimes. Troisième partie. Analytique des multiplicités tactiques en relation à la politique. Section A. De la sociologie comme manuel. Section B. Classification des logiques de lutte. Quatrième partie. Sur la «  forme axiologique de la communauté parfaite  ». Section A. Déduction de la communauté pure parfaite. Section B. La communauté n’est pas dans les Idées mais dans les corps. Conclusion. Apologie de la raison tactique.

L’ensemble qui précède est une introduction générale à Maints tenants : pour une médecine tactique des formes de vie. À savoir que pour chaque section s’oppose en même temps un adversaire radical. La logique tactique s’oppose donc aux chausses-trapes du langage en général mais aussi à ses usages autoritaires et tyranniques. D’un point de vue psychologique, la logique tactique s’oppose vigoureusement au développement des pathologies de l’interprétation ou de la cohérence (paranoïa et hébéphrénie) par un principe de retour aux lisibilités ordinaires. La médecine tactique met en œuvre la raison pour des corps disciplinés et exercés qui s’opposent à l’acedia, la mélancolie, la dépression et, du point de vue des morbidités interprétatives : l’hypocondrie paranoïaque. La politique des multiplicités tactique a pour adversaire principal la théologie arbitraire des militants, la vision événementielle pure du succès, l’atavisme des formes anachroniques de lutte, et le despotisme des féodalités entrepreneuriales cybernétisées et policières, l’État. La déduction instrumentale de la communauté pure parfaire a pour adversaire toutes les description non techniques et visionnaires de l’Utopie : le monde réparé ne peut être décrit a priori des techniques pour le faire, sa déduction ne peut donc qu’être instrumentale et non transcendantale, et son image, négative. La conclusion apologétique a pour adversaire l’emprise du pessimisme naïf sur la pensée et fait valoir, comme en Introduction, un optimisme noétique radical quant à la puissance de penser et d’agir.

Appendice

Ce manuel est un manuel des luttes. Or les luttes dépendent des individus qui les mènent. C’est pourquoi ce manuel des luttes est avant tout une médecine des individus. Mais de la santé des individus se déduit l’issue éventuelle de leurs luttes en commun.

La raison théorique comme la raison pratique sont insuffisantes. Car elles n’exercent pas, ne disciplinent pas, ne soignent pas les êtres qui s’y lient. À la forme de rationalité qui accède aux vérités, il faut substituer une rationalité des effets, à la forme de rationalité qui agit selon la loi, il faut substituer une rationalité des ruses. Une telle rationalité ne peut plus se proposer d’être impartiale : elle a des ennemis, des adversaires, et s’expose au danger. Une telle rationalité ne peut plus se contenter d’obéissance, de soumission ou d’envoûtement : elle est toute entière aptitude et exercice. Parce qu’elle définit la forme de ce qui nous est vraiment utile, parce qu’elle nous discipline et nous soigne, sans pour autant exiger de nous une vision univoque des choses, nous l’appelons : raison tactique.

La raison tactique est encyclopédique. Elle travaille par essaims. Elle ne systématise pas la dissémination empirique de toute manoeuvre éventuelle. Elle cherche, seulement, patiemment, à en extraire l’exercice rédempteur, la médecine. Elle mène un travail sur ce que j’appelle les exercices et disciplines de médecine métaphysique. En vérité : médecine tactique, mais médecine métaphysique montre en quoi il en va de la santé de la raison et de son aptitude, à travers les procédures et techniques linguistiques, de déployer une forme de vie qui engendre la tranquillité du corps et de l’âme : maints tenants la vie heureuse.

Il ne s’agit pas d’élaborer une doctrine, mais de recueillir sous une forme encyclopédique non hégélienne des techniques rationnelles de maîtrise de soi et de maîtrise des morbidités du langage. Il ne s’agit pas de se maintenir au niveau du seul langage, et de ses aptitudes rhétoriques à préserver l’économie psychique des névroses obsessionnelles, des affects morbides et des tendances légères à la psychose interprétative. Mais il s’agit de recenser les exercices mnésiques, les exercices martiaux et les méditations corporelles, d’en tirer les effets pragmatiques, et d’en déduire ou corréler des manières saines et rationnelles de vivre. C’est le projet d’une encyclopédie tactique de la raison incarnée qui a pour références fondamentales : les sceptiques et les stoïciens, mais aussi la Nouvelles rhétoriques de Chaïm Perelman, le travail de Roselyne Koren, la linguistique pragmatique anglo-saxonne. On s’inscrit dans une note de Wittgenstein du Tractatus, un projet imaginé des Recherches et une prétention des Leçons sur l’éthique : la note « 5.631 Il n’y a pas de sujet de la pensée de la représentation. Si j’écrivais un livre intitulé Le monde tel que je l’ai trouvé, je devrais y faire aussi un rapport sur mon corps, et dire quels membres sont soumis à ma volonté, quels n’y sont pas soumis, etc. Ce qui est en effet une méthode pour isoler le sujet, ou plutôt pour montrer que, en un sens important, il n’y a pas de sujet : car c’est de lui seulement qu’il ne pourrait être question dans ce livre. 5.632 Le sujet n’appartient pas au monde, mais il est une frontière du monde. » – la pensée : « §309. Quel est ton but en philosophie ? – Montrer à la mouche comment sortir du piège à mouches. ». Enfin la prétention littéraire suivante : « si un homme pouvait écrire un livre sur l’éthique qui fût réellement un livre sur l’éthique, ce livre, comme une explosion, anéantirait tous les livres de ce monde ».


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
B (21 novembre 2019). Exposition ésotérique. Maints tenants. Consulté le 13 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/r7fm


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